什麼是戒律
此次弘法準備跟大家講解戒律。這一因緣是由蓮騰法師提出來的﹐他希望我能夠利用梁皇寶懺法會的一連串開示﹐跟大家講解『菩薩戒』。他的這一個建議﹐既讓我感到很高興﹐同時也感到很驚訝。我驚訝的是﹐從來沒有一個分堂邀請我去弘法時﹐要我講解戒律的﹔高興的是﹐登寶堂是第一個﹐第一個道場主動要求我講解戒律的﹐你們很不簡單(眾鼓掌)﹗
老實說﹐講到戒律﹐絕大多數的人會覺得很嚴肅、很沉重﹐聽了戒律可能今天晚上連飯都吃不下去﹐為什麼呢﹖因為犯戒犯得太多了。既然這麼麻煩的話﹐不如能躲則躲﹐能避則避﹐上師、法師最好不要講戒律。可是你知道嗎﹖當時師尊在授我們菩薩戒的時候﹐是很直接地要求我們要每兩個禮拜誦戒一次的﹐是要拿出菩薩戒的戒本來唸誦的。為什麼要這樣做﹖就是為了提醒自己﹐不要忘記菩薩戒的戒律。
菩薩戒可以說是整個戒律裡最高級的、甚至是比出家戒還要高的戒。如果你受了菩薩戒﹐祂的戒律是很嚴格的﹐不過不能講得這麼嚴重﹐講得太嚴重你們個個都不敢受戒了(上師笑)。雖然祂很嚴格﹐但是祂的功德也因此是很大的。
菩薩戒與其它的戒律不同。五戒、八關齋戒、出家戒﹐叫做『終生戒』。終生戒就是受戒後只守這一世﹐你不必說下一世我還要出家﹐還要受戒﹐這一世你守完就好了。菩薩戒則不同﹐菩薩戒﹐以及密教的三昧耶戒﹐是唯一你要一世一世的守﹐一世一世的修﹐直至你成就菩提﹐成就正果﹐這個戒才算是圓滿。
所以﹐這一世想要受菩薩戒的人﹐其實有許多人你們在過去世中都已經受過菩薩戒了﹐只不過是在這一世再重新接回這個緣份而已。當然也有新發心的菩薩﹐這一世有所醒悟﹐想要受菩薩戒﹐想要發菩提心願﹐新來受菩薩戒的人也是有的﹐但是絕大部分的人在過去世中都已經受過菩薩戒了。
尤其是真佛宗的弟子﹐我們的『境界』是很高的。講到境界很高﹐每個人都會偷笑(眾笑)﹐結果看看自己好像也不怎麼樣。大家可以看到﹐師尊從開創宗派﹐到現在的弘法歷程﹐祂幾乎是從最基礎的顯教的法﹐密教的四加行、上師相應法……﹐這樣一整套地傳下來的﹐一直到時輪金剛大法﹐這些種種非常高級的四灌法門﹐全部都是由師尊在這一世傳出來的。老實說﹐我們做弟子的能夠每次都去參加灌頂﹐每次都去聽法﹐這已經是非常不容易了﹐而且還要去修每一個法﹐每一個法都要修成相應﹐老實跟你說﹐這一世恐怕只有師尊一個人而已﹐或許還會有人﹐但是我想是非常少數的少數。
那為什麼會是這樣呢﹖這是因為師尊是由一大事因緣而來的﹐為了這一大事因緣﹐來開宗立派﹐將密法完整地傳出來﹐這是師尊的緣份。那我們自己呢﹖我們為什麼會有緣份接受到這麼多法的灌頂﹖為什麼能夠聽到師尊這麼多寶貴的開示﹖其實我們前世也是修行人﹐我們都是有修行的﹐只不過是這一世再繼續接上這些緣份而已﹐所以大家不要小看自己。
在密教的修行過程中﹐千萬不能小看自己﹐但是也不能過份『期待』。修行最怕的一點就是期待﹐期待修行的過程當中有境界的出現﹐希望自己能夠有境界的產生﹐這是修行中非常大的障礙。很多人修行修到後來﹐越修越沒有信心﹐為什麼﹖就是因為期待﹐就是因為潛意識裡一直在做一種比較﹕為什麼師尊是﹐為什麼我不是﹖為什麼他那樣做﹐為什麼我這樣做﹖為什麼他可以﹐為什麼我不可以﹖其實在修行的過程中﹐你已經被法綁住了﹐這個就是『期待的障礙』。
修行的另外一個障礙就是『妄自菲薄』。覺得師尊能夠修到這麼高的層次﹐而我們是不行的﹐這樣想就是妄自菲薄。密教裡有一個很重要的概念﹐將來你們受菩薩戒的時候﹐也必須要具備這一個概念﹐這樣你才有辦法把菩薩戒發揮到最高的精神﹐否則你受了菩薩戒﹐就會被戒律綁得要死不活的﹐這個概念是什麼﹖就是『我就是佛』。你要常常把自己觀想成﹕『我就是根本上師﹐我就是本尊』。
如果沒有依照密教這個最高的口訣來修行的話﹐今天你開始受菩薩戒﹐你就會被菩薩戒所綁。為什麼這麼講﹖因為菩薩是出世的﹐又是不離世的﹔衪的心出世﹐但是衪的行還是在世間當中。我們暫且不提菩薩戒﹐講一般的戒律好了﹐很多人一皈依佛門﹐比如做太太的一皈依佛門﹐就很虔誠﹐今天受了五戒﹐回家見到老公﹕『老公﹐今天晚上麻煩你睡到外面去﹐從今天開始我不能跟你同床了﹐我是佛弟子﹐我要守清淨的梵行。I am sorry(對不起)﹐please get out﹗(請你出去)』(眾笑)是有這種人的﹐而且數量還不少！這些人認為受了戒以後要如何如何﹐老公不用了﹐兒女也不用了﹐因為他們認為這些都是世俗的。
如果你連受五戒都有這種觀念的話﹐更何況你是去受菩薩戒﹖菩薩戒是什麼﹖是你所做的一切其出發點都是以他人為先的。如果你心裡面沒有時時刻刻把自己觀想成本尊﹐我跟你講﹐你受菩薩戒就會馬上死得很難看﹐就會過得很痛苦﹐你會覺得自己做任何事情都是自私的﹐做任何事情都是不清淨的﹐做任何事情都是不對的﹐其原因就是在於你受了菩薩戒。
不過在講解菩薩戒這麼大的戒律之前﹐我覺得有必要把戒律的基本觀念講解清楚。
『戒』﹐在文字上的解釋﹐就是一種『警覺』﹐提醒你﹐警告你﹐你做什麼樣的惡行﹐會產生什麼樣的惡果﹐警告你不要去這樣做。也就是說﹐『戒』﹐就是告訴你不應該做的惡行﹐你不要去做。律是什麼﹖『律』﹐是你應該做的善行﹐你要去做。
譬如有一些人是這樣守戒的。他不喝酒﹐不殺生﹐沒有邪淫﹐也沒有講妄語﹐但是你要他去幫助其他的人﹐要他行善﹐他會講﹕『不要啦﹐這麼麻煩。』他不用去做善事﹐只是不做惡事而已。你說這是真正的佛弟子嗎﹖當然不是。他缺了一半﹐只是『諸惡莫作』﹐但是沒有『眾善奉行』﹐沒有做善事與功德。
大家記不記得以前師尊常常提到釋迦牟尼佛所講的四句偈﹐用它來解釋什麼是佛教﹖『諸惡莫作﹐眾善奉行﹐自淨其意﹐是諸佛教。』前面的兩句偈﹐就是告訴我們戒律的真正含意。為什麼在釋迦牟尼佛涅盤之前﹐阿難尊者問佛陀﹐世尊滅度後﹐我們要以誰為師﹖釋迦牟尼佛當時的回答﹐就是要大家以『戒律』為師。為什麼釋迦牟尼佛要講這四句偈﹖前面的兩句偈就是『戒』與『律』﹐就是要依照這兩句偈去做﹐所以你們說戒律重不重要﹖
這只是從法上來講。在法方面還有另外一個觀念﹐就是戒律是成就所有菩提道之根本﹐成就一切菩提之本源。為什麼這麼說呢﹖你要成佛﹐一定要有什麼心呢﹖(同門答﹕菩提心。)什麼是菩提心呢﹖就是慈悲喜捨﹐並具有『愛』的心。
講到『愛』的心﹐有的同門跟我講﹕『我們都有愛的心。』我說﹕『很好﹐那你的這個愛是哪一種愛﹖』他說﹕『我愛我的爸爸﹐我愛我的媽媽﹐我愛我的太太﹐我愛我的兒子﹐我愛我的……』但是我所說的這個愛的心﹐並非只是一般私人的愛﹐而是博愛﹔甚至不只是博愛﹐你還要平等﹐沒有分別﹐要捨掉執著。『去分別﹐捨執著。』這是師尊非常早期還在問事房裡修法時候的開示。學佛為了什麼﹖就是要『去分別﹐捨執著。』
後來師尊把學佛講解得更清楚、更直接﹐就是『不斷地累積你的福份』﹐然後呢﹖『不斷地洗清、洗淨你的業障』。學佛要做什麼﹖就是要做這兩件事情而已﹕不斷地累積你的功德﹐不斷地洗清你自己的業障。然後呢﹖你就可以達到學佛的真正目的﹕『一個是去掉你的分別心﹐一個是捨掉你的執著』﹐這就是我們為什麼要學佛。
在這裡再一次提醒大家﹐這是非常、非常重要的觀念。你可以不懂所有的佛理﹐不懂六度萬行﹐等等等等﹐但是只要你懂得這兩句話﹐時時刻刻牢記在心﹐你的學佛就會一直進步。
前面講到﹕要成佛﹐你就一定要有菩提心﹐菩提心完全是以利他為主的﹐大家要發菩提心出來！
有時侯我們會一時激動﹐說我要當菩薩﹐我要受戒﹐我要如何如何。可是問題是﹐你講出來之後﹐你還要去行﹐還要去做﹐那個時侯就很困難。戒律的作用就是在後面一直鞭策你、提醒你﹐不要灰心﹐不要忘記你當初的誓願﹐你應該要如何去做﹐祂是在後面一直鞭策你的一股力量。所以﹐你要成就一切的菩提願行﹐你就必須要有戒律在後面幫助你。也就是說﹐如果一個人學佛﹐不守戒律的話﹐講得天花龍鳳﹐這是不可能的﹔你要修行成就﹐這也是不可能的。
記得兩年前跟大家講解過禪定。你要得到定﹐首先要做到什麼﹖首先要守戒。讓自己能夠遠離一切的惡緣﹐讓自己的善緣能夠一直增長。在遠離惡緣的同時﹐你的心、你的身體﹐就能夠得到一種平衡、一種安定。如果一個人完全不守戒﹐他能夠得到禪定嗎﹖這是不可能的。
有沒有可能不守戒而得到定的力量呢﹖有這種可能﹐但這是『邪定』。比如我們講的養鬼仔、養陰靈﹐或者是做法術﹐有一些人是有這種貪念或者是嗔恨的。我們知道嗔恨的念力很大﹐如果一個人一直做法事﹐就會產生那種定的力量出來。但是因為這是以欲望、嗔念作為出發點的﹐所以這種定我們就叫做邪定﹐就不是正定。
所以戒律非常的重要。在法上來說﹐守戒是No.1(第一) ﹔在倫理上﹐在整個佛教的團體上來說﹐戒律是維持整個佛教的一個架構。
有一些戒律是大家都能夠遵守的﹐有一些戒律是只有一部份人才能夠守的。像出家戒﹐是只有發心出家的人才可以守的﹐而五戒是任何人都可以守的。八關齋戒是只有人才可以守的﹐其它的鬼、神、非人、動物﹐都不能守。菩薩戒則是除了地獄以外﹐任何生靈都可以守的﹐其中包括非人、動物、人、天龍、阿修羅等等。
地獄裡的眾生之所以不能守菩薩戒﹐是因為他們時時刻刻都在遭受極大的痛苦﹐他們根本沒有時間去守戒﹐。你們再往下唸梁皇寶懺就知道了﹐地獄裡的幽靈被放到油鍋裡去炸﹐死了之後一陣風吹過來﹐醒了﹐醒了以後馬上又被丟到油鍋裡面去炸﹐在他醒來的時候﹐你跟他講戒﹕『唉！我跟你講……』話還沒有說完﹐他就已經又被丟下油鍋裡去了﹐所以他們是沒有時間去接受戒的功德的﹐也沒有辦法去守戒的。其它的生靈﹐動物或者是種種的非人、人﹐只要有傳戒的法師﹐告訴牠們戒的意義﹐同時牠們也能夠瞭解並願意發心受戒的話﹐牠們就可以受這一個戒﹐菩薩戒是沒有特別規定受戒的對象的。
那為什麼戒律維持了整個佛教的這一架構呢﹖在佛教裡﹐這一架構是將出家人放在最尊貴的地位﹐然後才是受菩薩戒的優婆塞、優婆夷﹐再過來是在家居士﹐這樣下去。
出家眾分為五種﹕第一種是比丘﹐第二種是比丘尼﹐中間有式叉摩尼﹐下面有沙彌、沙彌尼。
沙彌、沙彌尼是指如果有人超過十歲﹐但還沒有滿十八歲﹐願意過出家人的生活﹐因為自己尚不能自主﹐故還不能受出家戒﹐這個時侯﹐他們只能受『十戒』。在受十戒的這個階段中的修行人﹐叫做『沙彌』、『沙彌尼』。
式叉摩尼是指婦女已經超過十八歲並可以接受出家戒了﹐但是因為她有了baby(小孩子)﹐或者是懷疑她可能有了小孩子﹐這個時候她只能受『式叉摩尼戒』。式叉摩尼就是觀察她﹐給她一年或兩年的時間﹐確定她是否有baby(小孩子)。若她出家後有baby(小孩子)出生的話﹐對寺廟是很麻煩的一件事情。如果過了這段時間﹐她沒有生baby(小孩子)﹐也沒有其它的事情發生﹐她就可以受出家戒﹐可以受三百八十四條的『比丘尼戒』。
比丘可以舉七眾罪。只要是比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷有犯錯﹐比丘可以舉他們的錯誤出來﹐可以指正他們。然後再過來﹐比丘尼只能舉六眾罪﹐她不能講比丘的錯誤﹐她只能講比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、優婆塞、優婆夷的錯誤﹐以此類推。
其實無形之中﹐這已經建立起了佛教的僧團制度﹐出家人與在家人之間的關係﹐也由此建立起來了。今天﹐如果沒有這些戒律來約束的話﹐天下就大亂了﹐任何一個人都可以罵來罵去﹐都可以出來舉罪﹐這是很危險的。因為人的嗔心是很難控制的﹐當你恨一個人的時候﹐你會想出一千條理由來恨他；當你喜歡一個人的時候﹐你也可以找出一千條理由來喜歡他。
同樣的道理﹐當你對自己的金剛兄弟、同門起怨尤心的時候﹐或者是在家人對出家人﹐或者是出家人對在家人﹐或者是出家人對出家人﹐大家之間起了怨尤的心而互相鬥來鬥去的時候﹐如果沒有戒律來束縛的話﹐整個道場就會變得污煙障氣﹐講的是是非﹐聽的也是是非﹐原本是清淨修行的地方﹐一進來反而要戴口罩才能夠呼吸﹐所以無形之中戒律也幫忙樹立並維持了佛教的整個架構。
戒律就如同是一個國家的憲法。不要講憲法﹐我們講交通規則好了﹐我們加州最近新頒佈了一條交通規則﹐它規定說﹕只要是陰天﹐你就一定要把車燈打開﹔如果你不把車燈打開﹐就罰你一百五十塊錢。那問題來了﹐我怎麼知道陰天的定義是什麼﹖我覺得這不是陰天﹐我不覺得這個亮度讓我沒有辦法開車﹐那我不開車燈﹐有沒有罪﹖警察認為在這個亮度下你應該要開車燈﹐但是你偏偏沒有開燈﹐那他就可以開你的罰單。
另外一點﹐你剛剛知道陰天要開車燈﹐結果隔了兩三天﹐交通規則又改了﹐陰天﹐快要下雨的時候﹐你要開燈……﹐一大堆的規則﹐隨時改來改去﹐這樣的話﹐你想生活在這個地方的人民會快樂嗎﹖會安定嗎﹖絕對不會的。一個小小的交通規則已經是這樣了﹐更何況是一個國家的憲法﹖當然我不是談論政治﹐我只是在講﹐如果一個國家的憲法常常變來變去的話﹐人民就會無所適從。
一樣的道理﹐戒律﹐就像佛教的憲法一樣﹐是讓所有的佛弟子能夠有所遵循。今天你要做一個一流的修行人﹐就是要怎樣﹖你就是要依照戒律去做﹐這樣你的修行就沒有問題。這樣講大家明不明白﹖
總之﹐我是從兩方面跟大家解釋了戒律的重要性。從法方面來講﹐祂是成就一切菩提之根本﹐『眾善奉行﹐諸惡莫作』﹐就是戒律的真正要義。在另一方面﹐從架構來講﹐祂維持了整個佛教教團的枝幹。
大家對戒律的重要性還有沒有什麼問題﹖
同們問﹕戒律有時空的差別嗎﹖
上師答﹕戒律有時空的差別﹐有一些戒目﹐現在已經不會發生了﹐但是祂的基本精神還是在的。
在這裡﹐我是預先教導大家戒律的基本觀念﹐然後我會講解三昧耶戒。我們真佛宗的弟子所受的第一個戒就是『三昧耶戒』﹐這裡面己經包括了顯教的『三皈依戒』﹐也就是『三皈戒』。再來﹐每一個佛弟子一定要受『五戒』﹐對密教弟子來講﹐我們還要加上『十四根本大戒』和『事師法五十頌』。如果你想要出家﹐但因某種原因無法出家﹐可是又想得到出家的功德﹐這個時候你可以受『八關齋戒』。再過來是『出家戒』﹐更高一層的戒就是『菩薩戒』。
我只能跟大家講解一部分戒律﹐但是我不能講出家戒。為什麼﹖第一﹐因為出家戒只能對已出家者宣說。前面不是說在家眾不能舉出家眾的罪嗎﹖如果我不跟你們講我們所受的戒律﹐我們做錯什麼﹐你們就不知道﹐你們就抓不到把柄(上師笑)(眾笑)。釋迦牟尼佛這一招也是蠻聰明的(眾笑)﹐至少這樣可以維持佛教教團一定程度上的和諧。
但是菩薩戒是一定要預先講解的。你們瞭解了戒以後﹐願意行菩薩行﹐那你才去受戒。五戒則不必﹐可以先叫你來皈依﹐皈依根本上師、三寶﹐然後再慢慢來跟你講解﹕你已經受了五戒﹐還有密教的十四根本大戒﹐還有其它的戒律。我們不一定先告訴他: 要當佛弟子﹐你要受五戒﹐還有十四根本大戒﹐還有……﹐你還沒有講完﹐他就已經嚇得跑掉了(眾笑)。所以﹐除了菩薩戒是在沒有受戒之前需要先瞭解以外﹐其它的戒都是先受戒﹐然後再來學戒。