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蓮僧金剛上師開示_戒律篇之「百丈禪師「叢林要則二十條」講記」

「叢林以無事為興盛」─百丈禪師「叢林要則二十條」講記

釋蓮僧金剛上師
於尊勝雷藏寺開示/Mar. 06 2011


我們首先觀想頂禮根本傳承上師聖尊蓮生活佛!頂禮真佛宗歷代傳承祖師!頂禮尊勝雷藏寺壇城諸佛菩薩、護法、空行諸尊!尊勝雷藏寺蓮花Renee助教、蓮花麗兒助教、各位理事、各位同門善信,大家早安!

首先我們請今天第一次來參加同修的善信作自我介紹。(…善信作自我介紹後)這位善信是為求解脫的智慧而來學佛,這是最正確的。

剛才Renee助教在開示中講到關提婆達多,她講的是對的,但因為文傑師兄是做即時翻譯,所以有些地方他沒有聽清楚,才錯漏了一些翻譯。

被打死的比丘尼,以前不是稱作「法師」,法師是後來在中國對出家人的尊稱,而且是指懂得三藏十二部正法,懂得所有這些佛法的出家人,我們才尊稱他們為法師。那現在在宗派裡出家,大家就自然而然地尊稱出家眾為「法師」,但在過去並不是這樣,以前稱男出家眾為「比丘」,女出家眾則稱為「比丘尼」。

被提婆達多打致重傷而死的是蓮華色比丘尼,蓮華色比丘尼當時已經證得了阿羅漢的果位,儘管她被提婆達多打致重傷,她還是得以面見了釋迦牟尼佛。當所有的比丘尼圍著她,大家都很生氣,也很悲傷。為什麼一個無辜的比丘尼會被打成這樣?而蓮華色比丘尼則勸告在場圍觀的比丘尼,告訴她們身體是無常的,要懂得珍惜現在擁有的時光,好好地精進修行,不要受這些事情的影響而感到悲傷。蓮華色比丘尼是一位真正解脫的人,所以提婆達多的行為等於是殺阿羅漢,殺了一位聖者。

另外提婆達多亦曾經幾次想害死釋迦牟尼佛。第一次是將石頭從山上推下來,想把釋迦牟尼佛砸死;第二次是讓喝醉酒的瘋象,對著釋迦牟尼佛衝過去,想把釋迦牟尼佛踩死;第三次是剛才Renee助教講的,他在指甲上塗抹毒藥,想在對釋迦牟尼佛頂禮膜拜的時候,用手抓破釋迦牟尼佛的腳,趁機把釋迦牟尼佛毒死,但三次他都沒有成功。

第一次是四大天王在虛空中托住石頭,當然四大天王托住石頭不是每個人都看得見的。 本來石頭滾下來,釋迦牟尼佛與隨從剛好經過一段很狹窄的山谷,釋迦牟尼佛一定是會非死即傷的,但事實上這麼多石頭,竟只是砸到佛的小腳指受傷流血而已。而且旁邊還有很多的隨從弟子,竟然大家都沒有受傷,後來釋迦牟尼佛才解釋說,是虛空中的護法把石頭推到旁邊去的。

第二次當瘋象衝過來的時候,釋迦牟尼佛在大象前面用手一指,大象便乖乖地停住跪了下來。第三次是釋迦牟尼佛的腳並沒有伸出去,所以提婆達多的陰謀無法得逞。提婆達多想殺佛,甚至令出佛身血,這些都是很重的罪。

但是釋迦牟尼佛卻告訴所有的弟子:提婆達多前世是祂的老師,曾經教導過祂很多的佛法,和開悟解脫的方法。因為他的教導,釋迦牟尼佛一世一世地修行,直到這一世成就佛果。而祂的老師這一世來到這裡,則變成了佛的「逆增上緣」提婆達多。佛要是沒有魔的話,佛也就看不出佛的崇高與偉大。

就如人世間的電視劇,如果每個人都是好人的話,那這部電視劇還有沒有人想看?我認為沒太多人會想看,因為如果每個人都是好人的話,劇情就沒有什麼好奇怪、好特別吸引人的地方。所以一定要有壞人把好人害得要死要活的,好人又拼命努力向上,闖過一關又一關的困境,大家就會天天追著電視劇看。

其實大家想一想,佛也是魔來成就的。因為你學了很多的道理,懂得了很多的修行方法,你怎麼知道你真正超越了呢?你並不知道,所以一定要有境界出現,你的心才會產生一種共鳴,當這個境界與你累世的習性、習氣產生共鳴的時候,你就會有貪嗔癡慢疑這些不好的反應出來。如果今天你是一個真正證悟的人,你哪裡會有貪?哪裡會有嗔?哪裡會有癡?哪裡會有慢?哪裡會有疑?不為外境迷惑與動亂你的心,這就是一個超越。所以魔是來證明佛的。

在佛經裡有提到: 魔是十六地的大菩薩,不要以為天魔就是壞人,圓滿十地菩薩就已經可以成佛了,更何況魔是十六地深地的大菩薩?魔害了你還要下地獄,祂是來成就你的,這種慈悲心不是一般人可以想像的。在佛性面前一切都是圓滿的,一切都是平等的。

釋迦牟尼佛之所以可以這樣,是因為祂已經成佛了,因為祂是佛,所以祂能夠用因緣去看世間的一切;也因為祂懂得諸法無我,又知道隨順因緣,所以祂的心是平等的。如果你不懂得隨順因緣,你的心永遠會問:「為什麼?為什麼世間這麼不公平?」你永遠會覺得不平。因為釋迦牟尼懂得因緣法,祂知道提婆達多曾經做過祂的老師,這是一個恩,這一世他是來成就祂的,這也是一個恩。所以甚至在提婆達多掉到地獄裡的時候,釋迦牟尼佛都還授記他將來會成佛。

在佛教勝義諦前一切都是平等的。 剛才Renee助教也有講到,每個人心中都有一個猶大,都有一個提婆達多。這個猶大,不是猶太教,而是指耶穌基督的十二個門徒之一,其中有一個門徒猶大出賣了耶穌基督。他向羅馬士兵通風報信,告訴他們在什麼地方可以抓到耶穌,所以後來耶穌才被羅馬人抓到,並被釘上了十字架。

猶大是為了金幣,受了賄賂才出賣了耶穌。提婆達多則是為了整個教團,想當一教之主,他也認為釋迦牟尼佛並不怎麼樣,所以才千方百計想要把釋迦牟尼佛消滅掉。其實人世間這種事情是很正常的,只要你有錢,就會有人想要拿你的錢;只要你有名,馬上就會有人妒忌你;只要你擁有世間的一切,就會有所謂的爭奪,就會有所謂的是非在你身邊發生。每天都是演同樣的戲,這些是很正常的。那麼你要如何去超越呢?如何去超越如猶大或提婆達多等等這些魔考呢?這些還是要靠你自己修智慧行去超越。

今天我們正式開始講解《百丈禪師叢林要則二十條》。在前兩次開示時我有講過,現在我想把它再有系統地講解一下,這樣就可以為大家以後的修行,指出一條很清楚的道路。很多人會想:上師講這些是不是針對某一些人而講的?我跟你們說:我不是針對某些人才講《叢林要則》的,我是講給所有人聽的,我是針對每個人修行的準則而說的。就像我上個星期所開示的,這些戒律是給自己清淨修行用的,並不是為了某件事去做的。

我常常在想,以前在學校讀的「公民與道德」課程,不知道你們有沒有讀過?有讀過孔子的《禮運大同篇) 》的人請舉手?《禮運大同篇》 是講:『 天下為公,選賢與能,講信修睦』。這裡講的是大同世界:夜不閉戶,因為沒有小偷,沒有盜賊;所有的人都各安其份,所有的人都互相照顧。所謂:「老吾老以及人之老;幼吾幼以及人之幼」,你家的老人就等於是我家的老人,你家的小孩就等於是我家的小孩,這是世界大同的境界。我從國小的時候就唸過《禮運大同篇》,到現在四十多歲了,怎麼經過這麼久的時間,世界大同都還沒有實現呢?

孔子講的世界大同,是在兩三千年以前就講的,但是講到現在也沒有實現。那到底這個世界大同什麼時候才可以實現?後來有很多學者,甚至思想家,有抱負的政治家,都希望能夠達到世界大同的境界。每個人都絞盡腦汁,到後來甚至產生了出名的共產主義。

共產主義是什麼?它其實是寄託於烏托邦主義的一種政治思想。烏托邦主義是希臘的一個哲學家提出來的,即是在一個國度裡,大家一起做工,一起分享做工的利益。大家在一起很快樂,沒有任何的是非,沒有任何的糾紛,沒有任何的爭奪。因為大家的利益全部是一樣的,很快樂地在同一片土地上成長,所以這就成為後來共產主義最初的思想。

結果呢?到現在可不可行呢﹖不可行!為什麼?因為烏托邦只不過是用一個殼,上面寫著:『大家很快樂地住在一起﹐大家很快樂地工作在一起。』然後把這個殼罩在一大群人上面。但是問題出在每一個人的習性都不同,有的人天生老實,有的人天生比較奸狡,他會鑽,像魚一樣鑽來鑽去。本來講好大家要一起做工的,但是他一聽到要做工,就會先溜到旁邊去睡覺,反正大家一起吃飯,我少做一點也是吃這麼多,不做也是吃這麼多,做了也是吃這麼多,所以他就轉過去睡覺了。又有的人脾氣很暴躁,有的人脾氣很溫和;有的人很驕傲,有的人很謙虛;有的人心量狹窄,有的人心量寬大。一大堆不同的人,只是用一個殼把他們罩起來,硬是造成一種齊頭式的平等,你說這個制度會成立嗎?這是不可能的,因為你只是又製造了另外更多的是非與糾紛出來罷了。

所以說「越有制度,你就會越遠離佛法。」這句話的意思是:如果你太過專注於這些表面的制度,而忘記了佛法的修行其實是為了每一個人的自我提昇的話,這時你就會又被另外一個新的事物把自己綁住,進而產生更多的是非而已。

所以第一句:「叢林以無事為興旺」。這個無事,講的就是和。「家和萬事興」,國家和,整個國家就會興旺;家庭和,這個家族就會興旺;那廟也是一樣,如果大家能夠和的話,這個廟就會興旺。

釋迦牟尼佛時代教導《六和敬》,上個禮拜開示的時候我也有提到過,《六和敬》分為:「身、語、意、戒、見、利」六方面。(《六和敬》:「身和同住、口和無諍、意和同悅、見和同解、戒和同修、利和同均。」) 「身和」就是你和大家同住在一起;「口和」就是沒有口舌是非,沒有諍辯;「意和」是指大家在一起很快樂,「戒和」是指大家修行與守戒的方式都是一致的;「見和」就是見解一致,大家都有正確的見解;「利和」是大家平分利益。以前《六和敬》是專指僧團如何和諧的指標,現在《六和敬》有更廣義涵蓋的範圍,這一點後面我會作進一步地解釋。

「身和同住」字面上的意思是說,大家住在一起要和氣,其實不只是這樣。「身和同住」真正的意義是,大家在同一間廟裡各安其職,各守各的本份,做好自己應分的工作。比如說,在廟裡有住持上師、理事、助教、同門等,大家都有自己要做的事情,要守的本份。如果每一個人都能夠做好自己的本份的工作,那這間廟就會很興旺。

但是話說回來,要做到這樣也不是很容易的。過去我曾經去過一些道場,就拿做廚房的工作來說吧!這個義工會煮齋,那個義工也會煮齋,每個人都想發心幫忙,廚房就這麼小,到底要哪個人來做廚房也是很難的。例如今天Wendy師姐叫某一位同門過來煮齋,幾天之後Wendy師姐又叫了另外一位同門過來煮齋,原來的這位同門就會想:這不是由我來煮的嗎?怎麼你會叫另外一個人來煮?甚至倆個人都是煮飯的,還會互相挑對方的毛病,認為只有自己煮得才比較好。或者是工作方式喜好不同,有的人只喜歡「做大廚」,「做大廚」的意思是說:我只是負責炒菜,至於其它的雜務由其他人幫忙弄好就好。有的人則喜歡從頭到尾都他一個人做,只有他做,沒有你做等等…,你們看看只是煮個齋飯,就可以搞出一大堆的是非出來。甚至在其它道場我還看過,義工間相處有你就沒有我,如果你在這裡煮飯,我就不踏進這個廚房。

其實各安其份的意思就是在人事管理上,今天工作分配請誰做,大家都不應該執著,然後盡心做好自己本份的工作。不能說今天廟裡只有你能煮齋,其他人煮齋就不可以,不要有這種執著。每個人都有機會在道場裡發揮自己的才能來做功德,所以不要只有我可以做,其他的人都不可以做的想法。

我們這裡還好,大家在工作上都會互相禮讓,並善盡自己工作的職責,這就是各安其份。以我自己來講,今天我做的事情盡心努力去做了,我是為公的,不是為私的那就好了。不要因為煮齋有功德,所以就只有我可以煮,其他人都不可以搶我的功德。其實這種功德大家都可以做,哪裡有搶不搶功德的道理?就算是今天你不能煮飯,但是你看到其他人煮飯,你跟他們合掌說:「師兄、師姐,功德無量!」你誠心地感謝他們,這就是隨喜功德,你的功德跟他們其實是一樣的,這不也是很好嗎?對不對?但是大家不要把隨喜當成隨便,自己不做,也不感謝人家,這樣就不好。所以「身和同住」就是在道場裡安守並善盡自己的本份。

「口和無諍」,在道場裡最麻煩的是非,其實就是來自我們的口業。身口意三業:身業、口業、意業,這三業哪一個最容易犯?我告訴你是「意業」。意念只出現在你的腦海裡,但你並沒有做出傷害別人的行為出來,它只是污染你的心。所以雖然意業犯得很多,但它還算是比較輕微的。

「身業」,即是通過身體行為所造的業障,像去偷、去搶、去殺、邪淫等等不好的行為。雖然身業很重,但是它顯現的頻率沒有那麼頻繁。

最麻煩的是「口業」,為什麼「口業」會這麼麻煩?因為口講出來的話影響力最大,也最深遠。一句話聽到耳朵裡,加上自己的想像力再講出去,這句話可以就變成很棒,也可以變得很惡毒,這就是口業的厲害。這時旁人聽到了這句話還參一腳,甚至不只是參一腳,還參很多腳(上師笑),你也參加、我也參加、他也參加,每個人講出去的時候,都再加上自己的想像力,豈不是天下大亂?第二個人聽到這些事情,剛好是講到自己最不喜歡那個人,所以他也恨不得天下人都知道那個人有多壞。所以當他再來跟第三人講述這件事的時候,自然而然又加上自己對該人的厭惡感而添油加醋,這時故事中人大概已經被描述的壞到不得。等到第四個人又跟添油加醋一番,那個故事中人就應該被拉出去槍斃了。到了第五個人傳話時,這個故事中人就應該得下地獄,這就是「口業」的利害。這當中有多少事情是你親耳聽聞或見到的呢?其實很多時候都是道聽途說的。

所以禪宗的道場比較特別,以前禪宗的道場是不允許隨便講話的。為什麼?就是叫你不要犯口業。「口業」一定是相互互動的,無論是溝通問題或者是以訛傳訛,人總會將自己的意見、自己的喜好加進去話裡。見到喜歡的,就多講你一些好話;見到不喜歡的,講話時就多踩你幾腳。

另外「口業」還有什麼?剛才講的是惡口,另外還有綺語。綺語就是講有顏色(色情)的言語,包括種種的雙關語在內的言語都是。現在的社會風氣是很大膽開放的,尤其是男女之間的那種開放。以前聽到一點點帶有顏色的笑話,我們都會臉紅,但是現在越來越開放,講的人無所謂,聽的人也臉不紅氣不喘,因為大家都已經變得很習慣了。但是,如果你喜歡聽或講這些綺語,那麼倫理與道德在你身上的那一層保護罩,便已經是變得很薄弱了。

人與人之間其實是需要有一層保護罩的。如果你已經習慣聽有顏色的話,而且講的也都是帶有顏色的話語,那你對綺語的防衛力就會變得很弱。我們學佛是學什麼?我們學佛要學守戒都來不及,你還要講綺語,然後把自己的邊防降到最低,這不是怎麼修都修不好嗎?

人最大的欲望是什麼?就是貪慾!其中以色的欲望最大。就是那一瞬間的快感,那個慾望的誘惑最大。如果你連一點防衛都沒有,那你還能如何修行?釋迦牟尼佛說過:如果你對色欲沒有一點防備,只是隨順著你的欲望牽引著你,你妄想要修佛,那等於是拿沙煮飯,這米怎麼煮也煮不熟,因為這是不可能的。

所以在守口業上不要講綺語,如果你真的有這種習慣,又或者你已經習慣了,沒有辦法停止的話,那我就教你一個方法:當你想要講綺語的時候,馬上唸一句『阿彌陀佛』!念「阿彌陀佛」佛號不會讓你產生不好的感覺,不會讓你有色情的感覺,反而能將你放逸的心拉回來。我們廟裡大部份同門都是師姐,如果來了幾個男同門,綺語調戲這裡的師姐,那豈不是天下大亂了嗎﹖所以這是不可以的。

第三是不能講妄語,講妄語就是說謊。你明明有犯錯卻說沒有,這是我們講的「保護系統」(上師笑)。每個人都有自我保護系統,不會隨便承認是自己的錯,這就是妄語。另外還有其他的妄語如:明明是可以的,卻說不可以;明明是不可以的,卻說可以;明明是有的,卻說沒有;明明是沒有的,卻說有。這些都是妄語,都是很重的口業。

不過有一種妄語是所謂「白色的謊言」(White Lie),這種出於慈悲心而說的「白色謊言」是可以原諒的。比如說你去醫院看病,探望一位病得很重的病人,你總不能跟他說:「啊喲,怎麼你的氣色越來越差了?』你如果這麼說不是想把人搞死嗎(上師笑)?但是如果你說:「今天你看起來不錯。」病人的感覺就會比較舒服一點,向這樣就是「白色謊言」,不能說是妄語。但是如果你明明看到一個人已經犯罪了,你還去跟他講:「不錯啊,這樣子做很好。」那這是在害人,也是妄語。

口業中還有所謂的「兩舌」,這個也是很麻煩的。「兩舌」是什麼?就是見人說人話,見鬼說鬼話,搞到後來人跟鬼每天都在打架(上師笑)。比如說你見到A時,就跟A說:「我跟你是好朋友所以才告訴你,那個B對你如何如何,說了你什麼什麼壞話。」然後你走到B這邊,又跟B說:「哎,我跟你是好朋友,所以我才跟你講喔,那個A對你不好,在你背後說了許多是非等等…」這是所謂的「兩頭蛇」,這種人一點做人的原則也沒有,他永遠是看哪一邊厲害或那一邊有利益,就趕快靠近那一邊,在製造雙方的是非矛盾中,來獲取利益或報復的,這就是「兩舌」。

「兩舌」不只是影響個人而已,它還會影響到整個團體的和諧。因為每個人都有想像力,每個人都有個自的貪瞋癡慢疑,用「兩舌」引起大眾的貪瞋癡,也隨著產生了很多很多不好的連鎖反應,你和他不和,他又和他不和,最後大眾之間都互相猜忌不和。這樣子的話,你還守個什麼戒?整個團體又如何去運作?我在這裡又能說法給誰聽?

有兩種方法可以守住口業。第一種方法:既然你知道言多必失,你就把口閉起來,時刻觀想把自己的口「縫」起來修禁語,不要講太多無謂的話,講得太多也會漏失真氣。像我們每天要修氣,如果你一直講話就會漏氣,所以嘴巴不如索性「縫」起來不說話。第二種方法:如果一定要講話,嘴一定得要動一動才舒服,那你就持咒唸佛,可以唸:「南無阿彌陀佛」;或持根本上師心咒:「嗡。古魯。蓮生悉地吽」;或持你自己的本尊心咒也可以。遇到好事念「阿彌陀佛」,遇到不順遂的事也是「阿彌陀佛」,無論遇到什麼事都是「阿彌陀佛」,這樣就會減少很多不必要的口業,也會降低很多的煩惱。想想看,若是你說給眾人聽的,都是會引起眾生煩惱的,你還是饒了他們吧!不要給他們製造那麼多的煩惱出來。

「意和同悅」是身口意的意。有些人喜歡自己高興,卻不願意與他人分享喜悅,這種人的心性是比較狹窄的,這是「獨樂樂」自己滿足就好的人。但是在一個團隊裡面,我們要做的是「眾樂樂」,就是懂得將自己的快樂與大家一起分享。比如說我今天學佛,有了一些心得領悟,令自己覺得煩惱開解了,想和大家一起分享這份法喜,這就是「眾樂樂」。學佛的過程中與大眾分享的,不是專講那些奇奇怪怪的感應事情而已。講那些奇奇怪怪的感應並也不是不能講,但這也要看你自己修行的層次是不是已經到了。如果你修行的層次與品格跟佛菩薩一樣,你說你與佛菩薩有了什麼相應,看到或聽到了什麼,那還講得過去。如果你的貪瞋癡煩惱還是一大堆,你告訴我你看到了佛菩薩,要我如何相信佛菩薩怎麼會跟你這麼俗的人相應呢?大家要用智慧去判斷。

所以有些事情,譬如你學佛的歷程中,你是如何開解煩惱的?你是用什麼方法來跳過這一關考驗的?你都可以很高興地與大家分享。又或者是你今天買了一部車,你也可以跟人家分享這部車子的使用經驗,在什麼地方買比較便宜?這都是可以分享的。好的事情可以與他人分享。但如果是打麻將贏錢這類的「喜悅」,就不要跟人家分享,因為你會把人帶到錯誤的慾望之中。

所以「 意和同悅 」 的意思,就是要你走出你自己的象牙塔,融合到團隊中去。你的快樂就是大眾的快樂,如果你懂得分享快樂,當你有煩惱痛苦的時候,自然你身邊的人也會來回饋你,一齊幫助你跳出種種的煩惱,這是一種良性的互動。如果你每天講的都是惡口是非,等到你真正有煩惱痛苦的時候,誰會來回饋你、幫助你?一旦你懂得將自己的心得、法味、快樂與大家分享時,當你一遇到痛苦和煩惱的時候,回饋你的將是教導你如何去開解煩惱的善法。

因為你身邊的朋友都曾經聽過你勸導過他們,如何從不同的角度看問題,如何依循佛法尋求解脫之道。那當你在某一個關卡上想不通的時候,這些善知識就會告訴你冷靜思考,如何依佛正智通過種種考驗。但是如果你平時的人際關係,只是用是非來維持的的話那就完了。那一天等到你有煩惱和痛苦的時候,你將得不到這些人的幫助,因為這些人平常喜歡聽的只是「是非」,他們哪裡懂得用智慧來開解你的煩惱?所以我們說每一種因果循環都是一種互動。「意和同悅」是指走出自己的象牙塔,與大家分享你的喜悅。

「戒和同修」是指大家守一樣的戒。不管你是上師、法師、講師、助教或同門,每個皈依密教的行者一樣都要守五戒,密教根本十四大戒,事師法五十頌等等。在戒律面前我們是平等的,不是說我是上師,我的地位比較高,我就不用守戒,而你們只是同門,你們就得要守戒。沒有這種事,大家一樣都要守戒,這個對大家來說都是平等的。

「見和同解」:「見」是指見解,就是「學佛的正見」。上個禮拜開示的時候講過,就是叫你去掉我執和法執﹐去掉這兩個東西以後﹐你才能夠看到你真正的佛性。學佛就是為了「去我執」跟「去法執」,要去掉我們的分別心,去掉我們的執著心。「去分別、捨執著」,這正是大家學佛正確的「見」,也是我們學佛的目的。在這個大前提下,哪裡還有什麼是非?哪裡還有什麼煩惱?

你要懂得除去「我執」,當有錯誤的見解產生的時候,你就要能夠跳躍過去,要像雪山獅子一樣超越種種煩惱。不能人家講你一句話,你就記一輩子;不能只聽到一句話,你就記一輩子;你要超越它! 如果你的見是這麼短淺,那你學佛還學什麼?你連自己都不能超越,只能在原地上打滾,還整天想著:我對你這麼好,為什麼你會這樣對待我呢?為什麼我的報酬跟投資的回報不同?

當你的見解產生妄見的時候,你要懂得超越它。「見和同解」是指大家的見都是正見。當你超越了以後,哪裡還會有是非,因為沒有是非,所以大家才能夠和諧。

「利和同均」是指以前僧團的僧人們每天一起出去托砵,得到的飯菜拿回來以後,大家就一起平分。若是有施主來供養,也是大家一起平分。記得以前有一句俗語:「一個和尚有水喝,兩個和尚打水喝,三個和尚沒水喝」。為什麼?像廟裡若只有一個出家人,所有的供養都是給一個人的,那就一點問題都沒有。「兩個和尚打水喝」,兩個和尚各自打水自己喝,大家各展所能,喜歡你的人多一點的,所得到的供養就多一點,大家各顯神通 (上師笑) 。「三個和尚沒水喝」,若是人一多,大家為了名聞利養就互相害來害過去,這個人講那個人不好﹐那個人又講這個人不好,每天都有很多是非產生。旁邊的施主看在眼裡,心想:為什麼你們三個人沒有一個是好的?為什麼只有你好,其他人都不好?到底哪一個才是最好的?到後來發現沒有一個是好的,那我還供養你們做什麼?所以施主們索性都不供養了,於是大家都沒有水喝。像這類的事情到處都有,這不只是發生在僧團裡面而已,任何團體都有可能發生。

今天講的是「叢林以無事為興旺」,講的是以和為貴,同時也講解了「六和敬」的觀念讓大家知曉。大家還有沒有什麼問題?沒有問題的話,下午兩點是阿彌陀佛的護摩,歡迎大家能夠參加。阿彌陀佛!

釋蓮僧金剛上師開示

願以此功德,莊嚴佛淨國,上報四重恩,下濟三途苦,見佛了生死,如佛度一切。

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