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蓮僧金剛上師開示_戒律篇之「百丈禪師「叢林要則二十條」講記」

「修行以念佛為穩當」─百丈禪師「叢林要則二十條」講記

釋蓮僧金剛上師
於尊勝雷藏寺開示/Mar. 06 2011

我們首先觀想頂禮根本傳承上師聖尊蓮生活佛!頂禮真佛宗歷代傳承祖師!頂禮尊勝雷藏寺壇城諸佛菩薩、護法金剛、空行諸尊!尊勝雷藏寺蓮花麗兒助教、蓮花Renee助教、各位理事、各位同門善信,大家午安!

我們現在繼續講解《百丈禪師的叢林要則二十條》,今天早上講的是第一條:「叢林以無事為興旺」,現在繼續講解第二條:「修行以念佛為穩當。」

這裡有一件很奇怪的事情,百丈禪師本身是修禪宗的,而以前禪宗在中國可以說是跟律宗結合在一起的,「律」就是戒律的律。禪宗講的是心地法門,就是直指人心的修行方式,因為直指你的心,所以他們認為其他一切都是外相而已。念佛是外相,壇城的諸佛菩薩是外相,一切表面的東西都是外相。而心地法門則是直指人心,就是去參你的心,因為你的心就是法身佛、報身佛、應身佛,禪宗是這麼參的。

所以以前禪宗跟淨土宗在觀念上是有所不同的。尤其是在禪宗有些禪師,他們覺得自己的境界很高,他們甚至只要聽到有人念佛,就要洗耳三天。如果是自己不小心念了一句佛號,就要趕快去拿杯水來漱口。這聽起來好像是很誇張,但禪師們的看法是:不需要心外求法,不必依靠誰。不需要依靠阿彌陀佛或觀音菩薩來接引你,只要自己能夠開悟,直指自心,那麼你就是佛!這是以前禪宗跟淨土宗在觀念上比較不同的地方。

那為什麼百丈禪師又會講「修行以念佛為穩當」呢?在中國的禪宗歷史裡面,百丈禪師算是一位改革者。在百丈禪師之前,禪宗大多是跟律宗結合在一起的,一直到百丈禪師之後,整個禪宗的走向才有了重大的改變,因為百丈禪師設立了「叢林二十條要則」,這二十條叢林要則與律宗守戒持規,在遵行方向及精神上開始有了顯著的不同。

律宗是把規定、規矩一條一條地立出來,從最粗的一直列到最細的,連你要怎樣上廁所、怎樣吃飯、包括日常或修行所應遵循的一切規矩,全部都一條一條地列出來,行者就生活在這些規定好的戒律裡,並以此為依據去修行。

在我開始講解《百丈禪師叢林要則二十條》之前,我在上個禮拜就已經跟大家提到過,這二十條要則跟我們一般所守的規矩不同。一般我們所謂的「守規矩」,就是要照著規矩一一去遵守。比如說遵守交通規則上,看到紅燈就要停下來,看到雙線就不能過去。表面上來說,你是在遵守這些交通規矩沒錯,但這並不代表你心裡沒有那種衝動或投機的心理說:「若是現在沒有警察,我是不是可以一下子就衝過去?」就像一個笑話所描述的:有個人闖紅燈被警察抓住了,警察問他:「你為什麼要闖紅燈?」他回答說:「因為我沒有看到你在這裡,我要是知道你在這裡的話,我就不會闖紅燈了!」這就是只是表面上用規矩來守而已。

所以一直到百丈禪師,才把用心來守的「叢林二十條要則」建立起來。這二十條要則與律宗單純的戒律規矩不同,一個是守心的戒律,一個是以守規矩來修心。在這二十條要則裡面,你看到的全部都是修心的法門,而且它將行者修行的目標與方向,全部都講解得清清楚楚。雖然表面上看起來它仍是一條條的規矩,道場應該要怎樣去運作,行者應該要怎樣去遵循,但實際上它所蘊含的是:只要你依止這二十條要則去修行,不管你在出世法上,還是在入世法上,你就都能做得很圓滿。

所謂的出世法就是求煩惱解脫,去掉你的分別、我執、法執的方法。入世法則是求人事和合,一切世間上的人事物你都可以處理得非常得誼的方法。自從有了這二十條要則之後,中國的禪宗總算是走出了自己的一條路,這是禪宗的歷史,而這二十條要則所含蘊的內容是很了不起的。所以,真正的心地法門就是守心的戒律。

自百丈禪師以後,中國的禪宗也開始與凈土宗有了關連。為什麼身為禪宗的百丈禪師會去推動並提倡大家要來念佛呢?其實這在釋迦牟尼佛過世之前就預言得很清楚了。佛教到了末法時期,真正懂得真理的人變得越來越少,大部份的人都是表面上的學佛,他們看到的只是:哪一方的力量比較大?哪一個道場的廟比較大?哪裡的信眾人數比較多?

大眾看到的都是這些表面上的東西,何況佛法的法門雖然是學了,但是聽是一回事,懂是一回事,做又是另外一回事。所以在未法時期,真正能夠懂得佛法的眾生已經是很少了,又願意去身體力行的就更加少!你跟未法時期的眾生直接講心地法門,他們或者是聽不懂,又或者是根本沒有興趣聽。他們覺得自己每天已經忙得要死了,一下子要去修閒玩樂,一下子又要去做什麼的…,要滿足自己的慾望都還來不及,哪裡還有時間來聽你講什麼心地法門?沒有!門都沒有!

所以,你要對眾生講解佛法很難,肯做的人就更少。在這個時候百丈禪師提倡念佛,就是因為「念佛」是易行道,是比較容易做到的修行方式。只要你相信有西方極樂淨土,並且發願往生,只要好好地、乖乖地念佛:「南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!南無阿彌陀佛!…」那麼依照阿彌陀佛的誓願,在你臨終過世的時候,衪就會來接引你往生,這修行就是這麼簡單。

禪宗到了後來,能夠實作參禪,真正能夠開悟的人實在是很少。因此用念佛的法門,即「淨土法門」去做一個補充,這就是為什麼百丈禪師身為一代的宗師,他願意把淨土宗的法門放到禪宗裡面來修的原因。很多學禪的人攻擊這一條要則,他們覺得念佛是對禪宗的一種侮辱,其實這哪裡是侮辱?

禪宗的修行,是要你時時刻刻觀注你的心,時時刻刻照見你本身具有的那一個智慧。你做任何事情都不必刻意守戒,但你心裡卻也清清楚楚地不會去犯戒;正因為你清清楚楚地知道你在做什麼,所以才說你「不必守戒」。

那麼哪一種方法才是圓滿的呢?是「直指佛性」嗎?直指你的佛性,你就是佛!你直認你就是佛,這與密教的大圓滿心法其實是一樣的。但問題是有多少人懂得這個道理之後,能夠做到二十四小時,日日夜夜、時時刻刻警覺自己的心的變化呢?又是否能夠時時刻刻在面對問題產生的時候,心懂得去超越且無偏執呢?這樣的人實在是太少了!所以這個時候你就要念佛。

如同你身體不便無法隨意行動,你就要得拿一根拐杖走路;或者是像小孩子,當他還不會走路的時候,就要靠扶著一個娃娃車走一般。這一個念佛的念頭,就是小孩子的娃娃車,就是你的拐杖。它讓你至少還能夠走路,否則的話,學禪只是口頭禪,就變成了「口頭開悟」而已。口頭上的開悟是沒有用的,你要「能行」才可以。念佛就是有這樣的一個作用,又如密教的「持咒」、「觀想變化本尊」等等,其道理也是一樣。

我們念「南無阿彌陀佛!」每天對著阿彌陀佛念,你有信心並發願往生西方極樂世界,其它的時間你就是念佛。人家罵你時,你一句,「南無阿彌陀佛!」人家讚美你時,你還是一句「南無阿彌陀佛!」遇到好的事情是「南無阿彌陀佛!」遇到壞的事情也還是「南無阿彌陀佛!」時時刻刻心中都是「南無阿彌陀佛!」甚至連跌倒了,都還是一句「南無阿彌陀佛」。(上師笑)

這裡我講的「跌倒了」,不是指你真的跌倒了,而是指在人生的過程之中,我們難免會遇到一些障碍,或是遇到一些不如意的事情。人生總是有高潮和低潮,無論任何時候,你還能夠記得一句:「南無阿彌陀佛」,這個就已經是一位了不起的修行人。

你總不能去學那些人,一跌倒了就:「Oh shit!oh f。。。﹐oh什麼的。」(上師笑)以前有一個笑話是這麼說的:有三個人在山上打獵,結果遇到了一隻老虎。老虎在後面追他們,這些獵人就趕快跑。有一個獵人邊跑邊說:「我知道前面有一個許願坡,只要我們能夠跑到那個山坡許一個願,我們就可以逃過老虎的追逐了。」

結果三個人就拼命往前跑,第一個跑到許願坡的人說:「我要變成一隻老鷹。」只聽到「呯」的一聲,他就變成一隻老鷹飛走了,老虎因此捉不到他。第二個獵人也跟著跑到了許願坡許願道:「我要變成一隻烏龜。」又是「呯」的一聲,他就變成了一隻烏龜,老虎自然也奈他莫何。跑在最後的第三個獵人眼看就快被老虎追上了,好不容易跑到山坡的時候,他突然間被一塊石頭絆了一下,怒急攻心隨口就說:「oh shit!」(英文鄙語:「狗屎」的意思),结果「呯」的一聲,他就變成了一堆狗大便。(上師笑)

如果你平日就發願要去西方極樂世界的,結果在你往生的那一刻,你可能因為心裡面放不下,你就oh shit了一下(比喻對外境起貪染執著),結果像先前的笑話一樣,「呯」的一聲,你就又回到六道輪迴裡去了。

禪宗是以心來修行的,那凈土宗呢?凈土宗也是一樣。任何時間你都在念佛,這是最基本的功夫。更深一層的修行,你要觀想西方極樂世界的景色,如《阿彌陀經》講的只是簡單的幾句話,在《佛說觀無量壽經》有更詳細介绍阿彌陀佛的西方極樂世界,以及種種的勝妙觀想。這十六種觀想非常非常的莊嚴,而且都有它的意義在,以後有機會再跟大家講解。單單是七重欄楯、七重羅網、七寶行樹的觀想,就不是只有七排或七層而已。你每天都做這些觀想,觀想你將來要往生的凈土,然後你還要做什麼?最後你還要觀想你自己就是阿彌陀佛,你的行為舉止,就像阿彌陀佛一樣莊嚴,這就是凈土法門的甚深修行。

淨土宗最高級的法門其實就是我們密教較初級的法門。密教最初級的法門就是做觀想、持咒、手印。觀想本尊的法相,觀想本尊的淨土,觀想與本尊入、住、融。其實不管是什麼門派,到最後繞回來大家還是一樣殊途同歸,雖然是不同的宗門修行方式,可是修行到最後都是一樣的。

在密教裡面你要持咒,你要觀想本尊進入你的身體與你合一,這個就是「入」。「住」,就是本尊住在你的身體後,觀想你的身體,你的眼睛、耳朵、鼻子等等,所有的一切都變化如佛一般莊嚴,與佛融合在一起。你跟祂生活在一起,你睡覺就是阿彌陀佛在睡覺,你吃飯就是阿彌陀佛在吃飯,你所做的一切行為都是阿彌陀佛的行為,如此完全融合在一起。你時時刻刻不離開本尊,本尊也從沒有離開過你。這種修法其實就等於是淨土宗的心心念佛,每一個心念都是一個念佛的念頭,這個就是「融」,與本尊融化在一起,完全合一了,兩者有何不同?沒有!

禪宗喜歡批評密教跟淨土宗,淨土宗也批評禪宗跟密教,密教又說禪宗跟淨土太低了,其實我跟大家講,任何法門到最後都是一樣的修行目的。所以就易行道來講,能夠念佛是最簡單的。如果你沒有辦法做到入、住、融,至少你有信心,你發了願,然後你修念佛法門,就算這輩子你沒有辦法當下成佛,至少臨終的時候,阿彌陀佛還是度得到你往生淨土。但是,如果你連這個最簡單的念佛都做不到的話,那也沒有辦法。

你們知道念佛的功德嗎?你念一句佛號,就猶如本師釋迦牟尼佛現前。本師是什麼?本師就是所有學佛人的根本上師,因為釋迦牟尼佛是第一個把佛法傳到這個地球(娑婆世界)上來的聖者,所以叫作本師,即根本上師之意。那念一句佛號,就如同本師釋迦牟尼佛顯現在你的面前;念一句佛號,你就看到了化佛。化佛是什麼?化佛就是阿彌陀佛,就是你將來要成就的佛。你今天念「南無阿彌陀佛」聖號,不是用來增加阿彌陀佛的功力的,不是說我念了佛號,西方極樂世界就會變得更莊嚴些。而是你念了「阿彌陀佛」,你將來成就的就是阿彌陀佛,也成就如阿彌陀佛的一切莊嚴天色身與功德。

念佛一句,化佛現前;念佛一句,可以破除地獄。如果你到了地獄前面,你心裡還記得念佛,這個地獄是可以摧破的,它會崩倒破壞。念佛一句,它可以破魔的種子。那些貪、嗔、痴、慢、疑無窮無盡的習性,每一個習性都是魔的種子,你只要專心念佛,你就可以破掉這些魔的種子。你念佛一句,心就可以常常跟佛在一起,無論是生的時候念,還是死的時候念,無論是順利的時候念,還是遇到挫折的時候念,無論是好的時候念,還是不好的時候念,只要你心心念佛,你就一定能夠往生到西方極樂世界去,你就一定能夠成佛,就如同彌陀顯現在你前面接引你一樣。

講到這裡還是要提一下密教的殊勝。密教不是看佛在不在你的面前,而是你與佛時時融合在一起─「你就是佛!」這對一般沒有辦法接受密教理趣的眾生來說,是難以接受的觀念。這些眾生會覺得:「我是低下的,佛是崇高的。」他們不認為自己與佛是可以融合在一起的。密教與淨土宗的一個很明顯的區別在哪裡?淨土宗是觀想佛出現在你面前(接引往生),而密教是你整個與祂合一(入住融)。二者雖然有不同的修法,但是到最後大家走的都是同一條路,都是要迴向往生淨土,成就佛果。

所以為什麼百丈禪師在第二條裡面會講 :「修行以念佛為穩當。」穩當就是安全,沒有什麼副作用,也沒有什麼陷阱,你就是乖乖地老實念佛。這是百丈禪師在叢林要則第二條裡面講的。下個禮拜我們會繼續講解第三條:「精進以持戒為第一。」

大家有沒有問題?

同門問:請問上師,念佛與持咒有什麼分別?

上師答:念佛與持咒有什麼分別?師尊以前是用一個比喻來解釋的。佛教有幾種不同的宗派,像淨土宗是念佛,密教是持咒,在日本有一個日蓮宗,日蓮宗則是念經名:「Nam Myo Ho Len Ge Kyo(南無妙法蓮華經)」,它的意思是念南無《妙法蓮華經》這部經的名字。有人念經名,有人念佛號,有人念咒語,那麼它們的區別在哪裡?

當時師尊是以我們一位在芝加哥當醫生的同門為例,衪說念經名,就很像是念醫生用的那個聽筒。念「Nam Myo Ho Len Ge Kyo(南無妙法蓮華經)」就等於是念:南無聽筒、南無聽筒、一直在念那個聽筒。那念佛號呢?就是念醫生的名字。比如說:南無蓮花某某、南無蓮花某某,這是在叫醫生的名字。持咒呢?就等於是感應醫生的心,直接念到他的心,與他的心產生共鳴。所以這是為什麼用唸咒來修的話,它的相應就會比較快,因為你直接念到佛菩薩的心裡面去與之感應。這是第一種不同。

第二種不同,在講《密宗道次第廣論》的時候,師尊有提到修密的人不能不念佛,因為持咒是修你的法身,而念佛則是修你的色身。所以一個人懂得持咒,最多就是修法性身,但是如果你不念佛的話,你就沒有辦法修出很莊嚴的天色身,這等於是福份的天色身就沒有辦法顯現出來。

當時師尊在《密宗道次第廣論》裡面有特別強調,念佛法門是修你的色身。一個人如果是念佛的話,可以得到很多的功德,其中一個就是你的容貌會很端正,你會越來越圓滿如佛一般,這些都是你平常念佛的功德,你會得到很多的福報。

那持咒也是有相類的功德,也不能說沒有,因為你的心的頻律跟佛菩薩的頻律是一樣的。而且咒語是佛菩薩將衪們累劫累世所修行的功德,融合成一個秘密的頻率,放在眾生的心裡面,所以只要你能夠運用這個頻律,在念咒的那一剎那,你就等同於這一尊佛菩薩的所有的功德,這個是很不同的。在密教裡面念咒是很殊勝的,但是你也不能因為這樣,就不去念佛,念佛還是要念的。

同們問:為什麼我們需要那麼多的本尊?

上師答:為什麼需要這麼多的本尊?因為有這麼多的眾生,而且每個人的根性都是不同的,每個人的個性也不同。

比如說像你們當醫生的,可以選擇藥師佛來當本尊。當然也不是說當醫生的就一定要選擇藥師佛來當本尊,有時候你很慈悲,你也可以選擇阿彌陀佛,或者是觀世音菩薩來做本尊,作為你幫助病人的那種慈悲心。所以這些是要看你的個性,看你的職業,最重要的還要看你的願力。

有一些人希望能夠像阿彌陀佛一樣的莊嚴,能夠度化很多的眾生,那你就選擇阿彌陀佛作為你的本尊。有一些人喜歡用敬愛的力量來度化眾生,那你就選擇準提佛母,或者你也可以選擇其他的敬愛尊作為你的本尊。有些人想要以威势來廣度眾生的,你可以選擇蓮華生大士。或者是你很愛錢,但是你懂得佈施,又想要修福份的,就可以選擇黃財神作為本尊。有一些人要修慈悲,你就用觀世音菩薩作為你的本尊。發大願的:「眾生不成佛,我誓不成佛。」那你就以地藏王菩薩作為你的本尊,所以你可以選擇不同的本尊。

甚至於說你在尊勝雷藏寺,你對尊勝佛母非常的投緣,你對衪非常的歡喜,那你也喜歡念衪的咒,可不可以衪作為本尊呢?可以的。有一些人喜歡智慧的,那你就以大智文殊師利菩薩作為本尊也是可以的。

不過本尊不要換來換過去。不要今天以佛王之王的阿彌陀佛做為本尊,等一下師尊要傳般若佛母,般若佛母是所有空行母之尊,而且是解空性第一,那我暫時跳過來選擇般若佛母做為本尊好了!等一下師尊又要傳什麼法、灌什麼頂,你就跳來跳過去,這樣子是非常不好的。

任何一個本尊,到最後都是等流身。其實如果你能夠真正修到並進入阿彌陀佛的境界,你一樣也可以去到藥師佛那邊。只要一個念頭你就過去了,一個念頭你就到準提佛母那裡,一個念頭你就到觀世音菩薩那裡,其實到那個時候都是平等─等流。不是說今天我是觀世音菩薩,除了西方極樂世界或紫竹林淨土之外,其他哪個地方都不能去,並不是這樣子的。

所以,是因為眾生的根器不同,才會有那麼多的佛菩薩顯現,其實佛性都是一個。你會看到有大悲觀音、大智文殊、大行普賢、大願地藏,為什麼會有這麼多的「大」呢?難道觀世音菩薩就不聰明嗎?難道衪就沒有智慧嗎?衪一樣有智慧。難道文殊師利菩薩就不慈悲嗎?衪一樣有慈悲。只是因為眾生根器的不同,所以才會特別顯現出這些不同的變化出來接引眾生,是這樣子的。

大家還有沒有問題?沒有問題的話,今天是土地公的聖誕,在這裡我們以今天護摩法會的功德,以及同門供養的功德,迴向土地公、土地菩薩,祈求佛光注照,令尊勝雷藏寺土地菩薩神格提升。也祈求尊勝雷藏寺土地菩薩護佑所有的大眾,身心康泰、居住平安、災難不臨,令一切順利吉祥!謝謝大家,阿彌陀佛!

釋蓮僧金剛上師開示

願以此功德,莊嚴佛淨國,上報四重恩,下濟三途苦,見佛了生死,如佛度一切。

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