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蓮僧金剛上師開示_戒律篇之「百丈禪師「叢林要則二十條」講記」

「精進以持戒為第一」─百丈禪師「叢林要則二十條」講記

釋蓮僧金剛上師
於尊勝雷藏寺開示/Mar. 13 2011

我們首先觀想頂禮根本傳承上師聖尊蓮生活佛!頂禮真佛宗歷代傳承祖師!頂禮尊勝雷藏寺壇城諸佛菩薩、護法空行諸尊!尊勝雷藏寺蓮花麗兒助教、蓮花Renee助教、各位理事、各位同門善信,大家早安!

今天明師姐唸了一段有關一位師父對他的弟子的開示,這篇文章以前我也看過,其實這故事在師尊以前的開示中也有開示過。一位真正的成就者,一位真正學佛的人,他是不會去看人家的錯誤的。那明明眾生是有錯誤的,但是為什麽又說看不到錯誤呢?這問題就是出在你的心。如果你的心可以包容萬物,你了解衆生的習氣本來就是如此,你也知道因緣,了解因果的關係,那你怎麼還會去怨呢?

說到因果,因果實有。有的人貧窮,有的人富有;有的人健康,有的人多病;有的人遇見的都是善緣與好人,有的人遇到的則都是惡緣或欺騙你的人;有的人家庭和樂,有的人家庭就很麻煩,這當中都是有因緣果報的。而當你了解了因緣後,你就會知道什麽是平等;有了平等的心,你就不會再去往外境去比較,你就不會去拿自己跟他人比。

人,最麻煩的就是那一個「比」,一比(較)就是兩把刀。「比」字大家會不會寫?比較的「比」是由兩個「匕」合起來的,跟匕首的那個「匕」是一樣的。兩個匕首的匕就猶如兩把刀插在你心上,你一比就有高低的區分,你一比心就產生分別是非。人的嫉妒從哪裡來?就是從比較中來。人的種種負面的煩惱從哪裡來?也是從比較中來。有了比較哪裡還會有平等?這種情況下是不可能有平等的。

所以如果你的心是圓滿的,你是一個真正修行的人,你就只會往自己的内心裡面去看去修,而不會怨天尤人,又是因爲這個、因爲那個,所以把自己搞成這樣。你不會的!況且,如果你越在乎人家怎樣看你,這表示你的修行境界還是很低,所以這篇文章是很好的。

我們從上上個禮拜開始到現在講的是《百丈大智禪師叢林要則二十條》的第一條和第二條,今天我們繼續講解第三條:「精進以持戒為第一」。

「精進以持戒為第一」,很多人會覺得這好像是老生常談。每個人都知道精進的方法有很多,行者可以做佈施的精進,可以做持咒的精進,可以做修法的精進,也可以做其他種種不同的精進,為什麽偏偏是以持戒為第一首要精進呢?

在這裡我要告訴大家一個最基本的觀念,也是在學佛裡面最重要的一個觀念。什麽是「精進」?釋迦牟尼佛教導我們要修精進,並強調精進非常的重要,「四正勤」裡面講的全部都是精進,五根裡的精進根、五力裡的精進力,全部講的都是精進。那精進到底是為了什麽?其實很簡單,就是你在從一個凡夫到成佛的這一個過程中,要不斷地做的事。要不斷地做什麽?就是以前師尊講過的那兩句話:「不斷地累積你的功德,不斷地消除你的業障」。

要如何去累積功德呢?就是不要去做惡事,盡量去行善事,這叫作「去惡從善」。「不斷地消除你的業障」,就是將這些令你自己產生煩惱的習性,一直將之不斷的淨化之。所以精進的意思就是說,在你修行的整個過程裡面,不斷地做去惡從善、並清淨你的惡習的這一件事情上,不斷地向上去求進步,不斷地鼓勵自己去繼續修行下去,這個就是精進。這樣講聼得懂嗎?這其實是很簡單的,可是也許因爲它太簡單了,結果很多人反而誤解並忽略了精進的真實義。

為什麽說誤解了「精進」呢?譬如學密教時,密教行者要持咒精進,有的人拿了咒語就拼命持,每天在那邊數,一邊持咒一邊看,一百萬遍到了沒有?如果還沒有到,就繼續持、持、持,一邊持一邊心裡想:現在幾萬遍了?這就是很多人的「持咒精進」。另外有的人則想「佈施精進」,趕快去做佈施,每天一直做也每天一直在數,自己做了多少佈施功德。結果呢?持咒也持了,佈施也做了,修法也修了,自己的那一個習性卻怎麽都没有辦法改變,還是那個原來的世俗人。雖然他很精進,也修了法,也持了咒做了很多修行的功夫,也做的很多的佈施,但是那一個人的習性還是一樣,這是因為他誤解了「精進」。爲什麽我會說他誤解了精進呢?因爲他根本忘記了精進所要做的事情。

比如對一位運動員來說,運動本身是爲了什麼?我們說是爲了身體健康,使精神能夠放鬆等等,講了一大堆的好處,但是現今的結果呢?若是我今天變成了一名職業運動選手之後,這個運動的真正意義就很容易被忽視,你會變成了只是為了薪水而去做運動,甚至變成了一名表演者而不再是運動員等等…,這些都是作秀,與運動真正的意義也越離越遠。但是大家看到運動明星卻仍會認為他們很出色,並瘋狂地擁戴他們。這種現象問題出在哪裡?問題就出在你對運動這一個價值觀已經產生了扭曲。

大家對「精進」價值觀的看法也不例外。今天如果你是以持咒多少遍來作爲你修行的功力,可以講你的觀念是偏差了。反之,如果你是以改變你的習性來作爲你修行的一個標準,那你就走對路了。修行其實很簡單,它的意義也很明白,其所發展出來的許多法門,譬如持咒、修法、念佛、佈施種種這一切,都是我們講的方便法。所以爲什麽釋迦牟尼佛一直強調說,這種種的法門只不過是一條船,方便你從此岸到達另一端彼岸,但是這些方便法並不是究竟,當你真正離開二元對立的境界時,這些法還是需要捨棄的,如同上岸了以後,便不需要再搬著船和你一起走一樣。問題就在於當你錯誤的認知這些法是究竟的時候,你會只是作表面上的事情,而不是真正的走在你內心修行的這一條路。

那爲什麽說精進是以持戒為第一呢?剛才講過,精進就是為了要去惡從善,要把自己所有的惡緣惡習遮止住,先把它阻擋起來,然後再去清淨它。要實踐這些事情,什麽可以幫助你最多?那就是「戒律」。以前在釋迦牟尼佛要涅槃的時候,阿難尊者曾經問過釋迦牟尼佛同樣的問題,前前後後總共問了三次:在佛陀離開我們之後,我們當以何為依止?釋迦牟尼佛的回答是:應該以「戒律」為師。爲什麽要依止「戒律」為師呢?因爲戒律可以很清楚地指引你,告訴你什麽應該去做,什麽不應該去做。因為不應該做的事情你不去做,你就不會去行惡事;應該做的事情你去做,你就是從善做善事,改變自己這些不好的習性,止惡向善,這就是以「戒律」為師。

釋迦牟尼佛對戒律非常的重視,祂曾經講過:佛子如果心中能夠記得守戒律,就算你今天離我數千里之遠,就算你現在沒在我身邊,你也一樣能夠成就,得成道果。反之,今天如果你沒有遵守戒律,甚至心中根本沒有戒律,那就算你每天都守在我身邊,你也一樣不會有所成就,這是釋迦牟尼佛在《四十二章經》裡面講的。祂甚至還講過:佛法什麽時候會滅亡?什麽時候能夠存在?當有戒律的時候佛法就能夠存在,當戒律已經不再被大家信守的時候,佛法就會滅亡。所以基本上佛法是以戒律作為一個基礎修行的。

「戒律」是為了什麼﹖剛才已經講得很清楚,是為了守護自己的心。今天你要依照心地法門去修行,像師尊現在講的《六組壇經》全部都是心地法門,那你今天就應以這個心地法門去精進。

可是很多人修法修到現在,念咒也懶得念,修法也懶得修,有的人甚至已經好久沒有修法,好久沒有念咒了,那該怎麼辦呢?看人家念得那麼努力,但對自己來說感覺修法太難了,所以索性就不修了。這種敷衍逃避的態度,也是因為對學佛的錯誤認知而生起的。

我剛才講得很清楚﹐修法持咒都是方便法門,都是調解你的心的工具。但是今天最重要、最重要的是:「不管是禪宗、密宗、淨土宗、或者是其他任何的宗派,如果今天有行者能夠謹記佛陀的教示,懂得時時刻刻去反觀自己的心,當自己有任何的煩惱顯現出來時,就能夠像剛才明師姐所講的,察覺到這是因爲自己內心有惡念,所以才會有這些負面的思想出現。因此當自己有這些煩惱顯現出來的時候,自己的心能夠馬上catch up,馬上覺察,又懂得在覺察之後,還能夠當下去轉換它,用另外一個角度去看這件事情。心中常存包容,居八風之中而不動,還能夠懂得時時刻刻轉這些境而任運自在,這才是真正的精進。否則你持咒一百萬遍、甚至是一千萬遍,但是你的習性還是沒有改變,這能算是學佛嗎?這都是假的。真正的精進是你能夠察覺任何的貪、嗔、痴、疑、慢煩惱顯現,馬上立斷並懂得以心轉境,這才是真正的修行人。

很多人聽了上師這樣講,心裡會說:「哇!上師是密教的行者,怎麽反而說持咒不好或修法不好呢?」我並沒有說持咒不好或修法不好,我想要告訴大家的是:「什麽是修行的真正目的?持了這麽多的咒是爲了什麽。」

密教行者在持咒的時候,口中講出來的全部都是咒語善語,既沒有是非,也沒有任何負面的話。講出來的或念出來的全部都是咒語,口念心在聼,連意念也全部都是清淨的。持咒要懂得是為了什麽,就是為了要清淨自己的意念。持咒好不好?持咒當然很好,但是不要只是做表面的嘴上功夫。

很多人修法修到後來,好像是在揹包袱一樣。師尊有講過:「一日不修,一日是鬼。」可是有些人修到後來會越修壓力越多,他想:「哎喲,今天還沒有修法,哎!又要修法了。」這種心態日復一日修到後來干脆不修了。算了,一個禮拜來道場修一次就好了。還有一些人則是:我一定要保持天天修法,甚至一天修三、四壇,但是奇怪的是,習性修來修去還是在,甚至越修越執著。在修法的每一個過程中是在提醒你,如修「大供養」就是要對治你的小氣自私;修「大禮拜」就是要對治你的驕傲;修「四昄依」就是要告訴你記得自己的傳承;修「入我我入」是自己與佛同坐同眠,一個味道等等…,這些全部都包括在修法的過程裡,所以你要明白今天為什麼要坐在這個地方來修法的意義與重要性。

如果你不是用這種反省的心態來修真佛密法,那我可以直接告訴你,就算你修了多少壇法都沒有用,因爲你根本沒有從你自己的內心去做反省,你根本沒有去touch(觸動)到你的心,你是在那邊演歌仔戲或是演平劇。雖然你又是打手印,又是持咒;一下子又是唱、又是念,但是你卻只是在演戲罷了。所以真正的精進,就是我剛才所講的:「當有任何負面的情緒產生時,你的心懂得馬上去轉化,這才是真精進。」這樣才是真正的修行人,否則其它的都是假的。

持戒是非常重要的,因爲它是你修習心地法門的一面盾牌,是最主要的一條防綫,最主要的一條defense line(防綫),它會把你保護起來。而當你被保護起來之後,你的心才能夠有休息的機會。要不然的話,貪念一來一樣照貪;嗔念一來一樣照嗔,一樣生氣,一樣嫉妒;痴念一來一樣無明,一樣我執。今天我講的這個觀念可以說是非常的簡單,但是因爲很多人根本就沒有把它放在心上,所以反而流於外表。這種現象不只是發生在宗派裡而已,包括今天很多學佛的人,都普遍有這種現象,只因他們忘記了精進的真正目的是什麼。

今天如果你懂了我所說的道理,更要再配合以前跟大家講過的「精進的四種力量」。精進的四種力量,第一個是勝解力,第二個是堅固力,第三個是歡喜力,第四個是休息力,修行就是用這四種力量去做精進。這就是爲什麽禪宗它不念佛,也不讀經,念也只是念一本《金剛經》,也不用拜佛,每天就只在那邊看花、打坐、做些日常工作,行止就是在一個禪院裡面。這種修行看起來很瀟灑,可是它的裡面功夫就不同,因為做的全部都是觀察自己的起心動念。禪習行者一有念頭出來,馬上就catch up(覺察),心裡會想:「哎,我怎麼會這麼想呢?我該如何把它轉化成光明呢?」所謂「翻掌是煩腦、覆掌就是菩提」,同樣一隻手,同樣一個念頭,爲什麽一隻手這樣叫作煩惱?這樣(翻過來)就叫作菩提?「煩惱即菩提」究竟爲什麽會如此?其實很簡單,就是叫你一直在關注自己的心,不停地在做轉換(念)的功夫。

精進的四種力量我再重新簡單地講解一次,這個我以前一定有講過,只是你們忘記了。你們忘記了,就表示你們沒有怎麽精進(上師笑),這四種力量是很重要的。

第一種「勝解力」:是要去了解爲什麽今天要你修精進?爲什麽精進這麼的重要?比如說,你懂得了因緣法,因為了解因緣所以你的心就會平等,你的心平等就不會不服氣。很多人就是因爲不服氣、有比較、有嫉妒,所以心就會產生許多的煩惱出來。「欲知前世因,今生受者是」,今生所受到的果報,都是因為你前世所做的業;來世將受的果報,正是你今生所做的業,這個叫作「因果」,在因果面前你就懂得平等是什麼。如同你知道精進的真正目的,就是剛才講的:「去惡從善、去污還淨,以及不斷地累積功德,將自己的心回歸到清淨的念頭」,懂得修行的人便知道,「精進」就是做的這兩件事情。

你要懂得種種修行的意義,懂得什麽是無所謂,什麽是無所得,什麽是無所住,這是第一點。因爲你懂,所以去做精進才有意義。如果你不懂,只是人家一昧地告訴你,趕快去精進,趕快去持咒,趕快去幹這個那個…,你也跟著大夥兒一起去持咒修法,但是修到後來,連自己都不知道自己究竟是在搞什麽。有沒有這種人?有!而且是一大堆。還有的人越修越驕傲,修得以爲自己已經是很高境界了。但其實你的習性還在,一看就知道你這個人越來越驕傲,越修越貢高我慢,那算是修法嗎?有的人越修脾氣越大,有的人越修越貪心,有的人越修越執著,這些都是錯誤的。所以第一個勝解力是告訴我們去了解為何要精進,以及它背後的意義。

第二種「堅固力」,就是堅固難以撼動的力量,堅固的力量在於「能行」。許多學佛的道理你都知道了,再來呢?你不只要「坐而言」(指討論與學習),還要「起而行」(指實踐)。一般人做事有人前人後之分,我告訴大家,最難的就是人後。人前要做的好很簡單,當一大堆人看著自己時,自己當然要表現最好的一面給人看。所以人前精進,人前非常的謙虛,人前非常的如何如何優秀都不難。但是人後的時候呢?在沒有人看到你的時候,你還能夠不貪嗎?你還能夠不隨便發怒嗎?你還能夠不執著嗎?當你沉迷在一個東西的時候,你還記得要轉念一想,自己不應該沉迷於這個東西而當下立斷嗎?在只有你單獨一人的時候,還能夠時時覺察,隨時都能自在任運嗎?

所以說人後的修行是最難的,因為你必須真實面對自己的心,這個時候精進就需要第二種力量─「堅固力」。你要發出像雪山獅子一樣的力量,馬上跳躍過種種的執念分別;沉迷了,當下立斷。慧劍不是只有斬斷情絲,有時候你對一件事情或一個念頭非常的執著,你會很憎恨某一個人,心裡面會不斷詛咒這個人,這時你要一把慧劍斬下去,馬上把你跟他的這一個關係斷掉,斷掉之後做什麼?斷掉之後你才有辦法從這個憎恨之中跳出來,你才有辦法從這個比較之中超越出來。

跳出來以後呢?你可以觀衆生的習性原本就是這樣子;你可以反觀自己今天對他人產生了這一種壞念頭,其實自己也是有問題的。要是自己的心已經放開了,怎麼還會看哪一個眾生不順眼呢?也不會的,你不會去看衆生的過錯。《六祖壇經》裡面也提到,你不會去看衆生的過錯,反而你會去包容衆生。事情就是這樣,你越懂得包容對方,事情就越能夠有機會圓滿地解決。如果你先產生了那種對立的情緒,時時想著「我要跟你對抗」的念頭,那這種關係就是一種惡性循環。所以你要先放下,懂得包容,你的人際關係就會變成一種良性循環。

人際關係包括自己的家庭、朋友、社會、工作同事等關係,其實都是一樣的做法。可惜的是十個有九個人都會採取比較對抗的方式,來處理自己的人際關係。對抗的意思就是說,今天你這樣糟蹋我,我怎麼還會對你好?當然要多踩回你幾腳才行,好一點就只踩你一兩腳報仇了事,不好的就天天踩你踩到死為止(上師笑)。當這一個時刻來臨時,你懂不懂得拿著智慧的寳劍馬上立斷,從這般無止盡的鬥爭之中跳出來,這就是精進的第二種力量:「堅固力」。

第三種是「歡喜力」,歡喜力就是說你做了種種的精進,並得到了一些好的回報,心中產生歡喜與安慰,並將之變成讓自己繼續精進的力量。例如剛才講的包容,那結果呢?因爲我的心放下了,我懂得去體貼人家,懂得去包容對方,而不是採取對抗對立的方式,那結果對方也給予了好的回應,自己的人際關係變得越來越好。你得到了好的回報,心裡面自然就會高興,既然這樣做才是正確有意義的,自己便更常用這種光明的思考方式去處理種種的人事或其他的事情。當你時時刻刻去觀照你的心,用這種光明的方式去做思考,同時因爲精進而產生了好的結果,你也得到了歡喜與鼓勵,這一種力量也可以推動你繼續去精進。

很多人會認為,歡喜就是我求佛菩薩或念《高王經》一千篇後有所感應,比如我求佛菩薩讓我買一部我很歡喜的車子,終於突然間有了一個感應,一位貴人借給我幾千塊錢,讓我付了頭期款,然後就擁有了這部車子而非常的高興,這個就是一般人所認為的歡喜。這種歡喜跟我剛才講的歡喜是不同的,這種歡喜是你有求而去持這部經咒的,這是在有求的情況下你得到的歡喜,它是比較短暫的,因為歡喜過後痛苦又會很快回來的。

爲什麽我會這麽說呢?因爲你是有求而來,就算是這一次終於給你求到了,欲望不斷的你還會繼續求,下一次又想擁有什麼的時候,又會再回來求。雖然這樣你還會繼續念經,每天都在那邊精進,但是念經其實都是為了還願,都是在求如何滿足自己的欲求,那這一種修行就又差了許多。你說這樣好不好?也不能說都不好,可是它離真正的精進,對治你自己的心的功夫還是差很多的。所以真正的歡喜力,是因為我面對自己的心,對治自己的習性,懂得運用更圓滿更包容的方式去處理一切的事情,甚至得到好的回報,那一種歡喜是不得了的,那個就是修行的法喜。

人有的時候不可以太執著在法上面。所謂「法無定法」,師尊在這一期的《燃燈》雜誌上面也有提到「法無定法」。祂說:不是只有密宗才能夠見到佛性,禪宗雖然沒有修氣脈明點,但在入三摩地的過程中,一樣可以見證到佛性。問題在哪裡?問題在於你如何用心。密教的法─氣脈明點法是用心,禪宗入三昧耶定,入禪定也是在用心。如果沒有用心,這些法對你都是無用的。

第四種力量是「休息力」。休息力不是叫你鬆懈,但是有時候在精進的過程中,不要把自己綁得太緊,緊到連吃一口飯、喝一口水都很緊張。你要懂得什麽時候應該緊,什麽時候應該放鬆。負面情緒來的時候要緊(觀照),正面情緒來的時候要鬆(自在),要懂得去欣賞一切,這個休息力就是教你要懂得如何去放鬆。該緊的時候,貪嗔痴慢疑來的時候,你要緊,要有警覺,要懂得立斷。至於平常呢?平常的時候就要放鬆,放鬆不是要你什麽都不做了,不是那種放鬆。讓你放鬆,是告訴你如何去欣賞它。

沒有人事糾紛的時候幹什麼?就是好朋友出去外面吃吃飯、聊聊天,平常走路的時候沒有什麽不好的事情,也沒有什麽煩惱,那你要做什麽?欣賞。就像我從廟走回去宿舍時,我都可以欣賞周邊的一切。欣賞什麼?有的時候我看一看地下的青苔,看一看旁邊的草,我覺得它們的生命力很強,在柏油路上竟然會長出青苔,那種力量真的是很強,讓我很羨慕它們。尤其是下雨天過後,青苔一下子全冒了出來,綠油油的一片翠綠,也能讓人覺得很有生氣,看得心裡很是舒服。只是一個不起眼的小小青苔,當你用心去看,便可以有這般的法喜。你可以常常做這種休息與放鬆,你不用每天都很緊張,緊張到說:「哎,是不是有什麼不好的念頭要進來?是不是有什麼貪嗔痴慢疑要進來?我現在想的是不是貪嗔痴慢疑?什麼時候要把它們斷掉?」其實也不用這麼樣做,該鬆的時候鬆,該緊的時候緊,修行這一條路才能夠走得長久。

這就是「精進以持戒為第一」的意思。大家有沒有問題?沒有問題的話,今天就說法到這裡,下個禮拜有觀世音菩薩法會,希望大家多多來參加,阿彌陀佛!

釋蓮僧金剛上師開示

願以此功德,莊嚴佛淨國,上報四重恩,下濟三途苦,見佛了生死,如佛度一切。

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