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蓮僧金剛上師開示_戒律篇之「百丈禪師「叢林要則二十條」講記」

「煩惱以忍辱為菩提」─百丈禪師「叢林要則二十條」講記

釋蓮僧金剛上師
於尊勝雷藏寺開示/Apr. 3 2011

我們首先觀想頂禮根本傳承上師聖尊蓮生活佛!頂禮真佛宗歷代傳承祖師!頂禮尊勝雷藏寺壇城諸佛菩薩、護法金剛、空行諸尊!蓮花麗兒助教、蓮花Renee助教、尊勝雷藏寺各位理事、各位同門善信,大家早安!

今天是蓮花麗兒助教開示,她念的是師尊的文章,因為是師尊講的,所以就沒有什麼好補充修正的,因為師尊在文章中已經講得很清楚了。她講的題目跟我今天要講的《百丈大智禪師叢林要則》第五條的內容,是有一些接近的,講的就是「無我」。

麗兒助教剛才提到,她希望寺裡能夠舉辦讀書會。舉辦讀書會當然很好,但是要有人願意來參加,這樣讀書會才會有意義。要不然的話,只有我在這裡讀書,來的只是一兩個人,這樣讀書會就比較沒有實際上的意義。我記得之前已經跟大家講過了,如果你們想要重新舉辦讀書會的話,都是可以的。但是你們得問問自己,是不是真正有心要來參加這個讀書會。你們有心,我就有意。是你們有心想要學佛法,那我當然就有這個意願教法,一定是要這樣子的。每一件事情的構想都很好,只是要真正去執行的時候,實際上的效果會如何,這個大家可以討論看看。

講到世間上的苦跟樂,在師尊書中白空行母所講的是指一般的凡夫。一般的凡人妄自追求五慾,讓五毒殘害自己的身心,並做出一種錯誤的追求。當得到所追求的這些物質欲樂時,就會很快樂,眾生更是錯認為這些快樂是真實的。其實這些所謂的「快樂」,如果它是真實的,它就應該不會消滅。可是問題出在,所有你依照貪、嗔、痴三業所追求到的這種快樂很短暫,也都是一時的。如果說你以前所追求到的快樂是真實的,那你現在就應該還是很快樂,你不應該會痛苦,因為它是真實永恆的。可是事實並不是如此,你若觀察世間的實相,你會發現甚至連這個快樂都是虛幻而不實在的。

在大圓滿心法中有談到,其實痛苦和快樂根本就是虛幻的。你說你現在很快樂,如果它(快樂)是真實的,可否請你把它拿出來給我看看?你說的快樂到底在哪裡?你如何拿這個快樂出來證明?痛苦也是一樣的道理,你說你現在很痛苦,那麼你的痛苦在哪裡?其實你會感受到苦或感受到樂,這些都是由你的心對外境攀染的作用而產生的。如果你表面上學佛修法,但是還在拿一個算盤或者是計算機在那邊算,算你的苦有多少?樂有多少?你要如何才能多一點樂、少一點苦,你只不過是又掉到另外一個分別裡面去而已。

有的人會問:「你說有煩惱、有苦,那苦從哪裡來?」如果你回答說:「苦從心來」,那他又會問:「那個追求並感受到煩惱的心又從哪裡來?」他會一直問下去,這個叫作「打破沙鍋問到底」。我告訴大家,在佛法的哲學裡面,有一個觀念很重要,就是不去問第一因,「第一因」就是那個源頭。為何不去問「第一因」呢?因為你窮耗所有的精力與時間去研究它,對淨化自己的煩惱與執著根本就沒有益處,而淨化自己的煩惱與執著,才是學佛的真正目的。

比如說有人問:「無明從哪裡來?」無明從虛空來。無明從虛空來?每一個人都有佛性,那個無明從哪裡來?他要知道答案。就像剛纔講的,告知他煩惱是由心而來,好!那他又會問:「能夠感受煩惱的那個心又從哪裡來?」再回答他:「從你的想念來。」他聽了又會再問:「那麼感受煩惱的那個心的想念又從哪裡來?又從何而去?」一般人都會陷入這種追根究底錯思當中無法自拔。佛法講的因跟果,大多數人會比較習慣於從過去、到現在、再到未來這樣一條線地去思考,這是我們熟悉的思維方式。

在以前的開示我有告訴大家,佛教的時間觀是一個圓,過去、現在、未來三際是一個圓,用佛教的這種思考,才能更加圓滿的解釋何謂三際一如。在這個圓中沒有起點,也沒有終點,真正大圓滿法門所講的因跟果,並不是簡單地以過去、現在、未來三際來分別看待的。過去的因,是現在的果;現在的果,是將來的因,這些你們都可以明白,對不對?

那現在要問大家:在現在這一時刻,你現受的果是以前的因所產生的果,但是在這同一個剎那,在同一個現在,你是不是又是在將來的因中呢?這個果也就是將來的因。若在這一剎那,我們把時間切斷,看時間這一個剎那點的橫切面,你會發現因跟果是同一個時間存在的。你知道有因緣就一定有生滅,對不對?有生必有滅,這是因果。但是生跟滅也是在同一個時間存在的,請問大家:因為你自身的業力,所以你看到的這個世界,你所感受到這個世間上的一切包括你自己,無論將來你轉世輪迴也好,或是你成就涅槃也好,那「你現在是什麼?」

如果你看不清楚這種因緣關係,你就是以一條線思考的凡夫,你只會隨著因緣果報轉世輪迴。如果你懂得這種因緣關係,在當下這一剎那,你不用去問這個有煩惱的心是從哪裡來;你也不用去問,這顆產生煩惱的心將會往何處去,來或去根本都不需要去care(在意),只要著意在這個當下,在這一個當下你覺悟了,從這一個點上的束縛跳開了,這個煩惱自然就沒有了。就在當下這一個點上去用功,這就是「心地法門」。

我們今天要講的「百丈禪師叢林要則第五條」是什麼?「煩惱以忍辱為菩提」。如果你明白今天我剛才講的要意是什麼,你會發現其實是沒有什麼需要去忍辱的。因為剛才教導過大家,人會有煩惱都是從「有我」而來,「無我」則煩惱就失去依靠之處,也就無忍辱或不忍辱的必要。

我在此先將「煩惱」做一個比較詳細的分析解說。煩惱大致上分有二種,第一種煩惱是自己的身體對應外境的執著而產生的。第二種煩惱是你的心攀附外緣,導致自心與身旁的人事物產生執著分別。

對應執著自己身體與外境產生的煩惱很簡單,它包括寒熱、風雨、饑渴、老病等等。如現在快到中午了,所以肚子餓了;天氣冷時身體會怕凍;天氣熱時身體會流汗;人人喜歡皮膚嫩白,尤其是女孩子更喜歡(上師笑),男孩子就要有muscle(肌肉)的體型;身體會生病也會衰老,這些對應外境而對身體產生執著的煩惱,就是第一類型的煩惱 。

第二種是你對周圍的人事物所起的煩惱。總括來說,就是如麗兒助教剛才提到的,依我們的眼耳鼻舌身意去造貪嗔痴慢疑種種的業障,它就會產生煩惱。

比如當看到他人富有,你要是貪性重的人,就會也想要擁有,也想要像他人一樣開跑車,住大屋。有的人乾脆就把他人的財物搶騙過來據為己有。有一些人則喜歡和他人比較,這是痴念比較重的人。今天你戴一塊手錶是Casio(卡西歐)的牌子,便宜的Casio(卡西歐)錶沒有什麼好比的,也沒有人會在意你的錶。若是你戴的是Rolex(勞力士)名錶,他人一看到你有Rolex(勞力士)錶,明天就會戴一塊Cartier(卡地亞)名錶跟你比,這就是痴念比較重的。於是在六根受障於貪嗔痴的過程之中,你就會產生種種的煩惱出來。

其他還有什麼?還有執著名聲、名譽所產生的煩惱。有些人雖然不貪錢,物質方面他不貪,但講到名,他就非常的在意,這就是所謂「沽名釣譽」的人。人家批評他做善事全部是為了名,他一聽會生氣說:「我明明是在做好事,怎麼你竟然這麼講我?」於是就生氣了。老實說,要是因為只是聽到別人的批評,就讓你這麼生氣的話,你還真是有一點沽名釣譽(上師笑),因為你的確是很在意名聲嘛!「沽名釣譽」的意思是說,你很在意你的名聲,你種種所作所為都只是為了把自己捧上台面,你聽到的一定都是要好的、讚美的,你不能聽到任何對你不好或毀謗的言詞,而這些也都是煩惱的根源之一。

如果當你所擁有的,跟你所追求的標準有所不同的時候你會怎樣?比如說:我的夢想是要住一間大房子,結果我現在住的只是一間小屋子,那你會怎樣做?你當然會很努力地一直去追求。但是在追求的過程當中,當然就會有很多的煩惱產生出來。那麼當我今天需要人家捧我,最好是把我捧上天去時,結果人家卻反過來罵我、毀謗我,於是跟自己的標準有所不同時,你的煩惱就在那裡!

有煩惱,就要學習忍辱。「忍」不是叫你憋在那邊想:「我要忍,因為釋迦牟尼佛講過,要學習忍辱,所以無論人家怎麼講我,我都要忍。」「忍」從字面上看,就是一把刀刃插在心上面。所謂「忍字頭上一把刀」,一般人行忍辱時,心裡卻忍得好像心被插上一把刀那樣痛。但是學佛不是要你學得這麼痛苦,學佛是教你先懂得道理,然後依照這個道理去思考,理通了就要去實踐,去真正跳開這些煩惱,而得到自在放下的法樂,這才是忍辱的方法。

學佛不是只叫你憋在那邊,只要有任何的煩惱來,我就只是憋、憋、憋地強忍。你這樣子憋久了,小心就會便秘了(上師笑)。憋太久才上廁所都會容易便秘的,只是強把煩惱壓抑下來,心還不是一樣的抑鬱難解?修行如果只是用壓抑的方式強忍著,不但自己修行的過程痛苦難忍,等到哪一天你憋不住了,你情緒整個爆發開來,反而會將事情搞得更加的錯亂複雜。你會情緒錯亂是因為你憋到便秘(上師笑),沒有人叫你這麼憋的去修忍辱。另外,忍也不是只有忍受痛苦的事情而已,它還包括處身於種種順境時,也要懂得忍的修行。

佛教一般講忍有三種:一是「生忍」,二是「法忍」,三是「無生法忍」。「生」就是生活的生。「生忍」就是「眾生忍」。就是與種種的人事物對應你的心時,所產生出來的煩惱你能夠安忍。法忍有兩種,第一種是你能安忍對應自己身體的飢渴、痛苦、冷熱的種種非情禍害;第二種是指對釋迦牟尼佛所說的法信受不疑。比如像我剛才講的有關心地法門的因緣法,你聽了胡疑不信或根本就不想聽,這就是法忍未具足。你聽法聽不懂,但是聽不懂還是要聽,否則你永遠都沒有機會懂。你先聽了開示,至少以後慢慢地會去思考,你就有機會可以懂得佛法的理趣。你去接受更深的法門而產生出來的這一種忍,我們稱之為法忍。

如以前佛陀時代的阿羅漢,祂們剛開始聽聞的是小乘的佛法。當釋迦牟尼佛第一次講《法華經》,起講大乘佛法的時候,竟然有五百位阿羅漢起身離開了釋迦牟尼佛。祂們覺得以前釋迦牟尼佛講的是要獨善其身,讓自己修證並脫離種種造成輪迴苦趣之因,以進入涅槃寂靜為極果,但是為什麼講到大乘佛法的時候又不入涅槃了呢?怎麼反而要度眾生,且又要以眾生為主呢?怎麼佛陀說法會如此天差地別呢?於是這些阿羅漢選擇離開佛陀。而像這些位阿羅漢,因為沒有辦法接受佛陀更深一層的教示,這就是沒有法忍。

還有現在你學的是密教,密教的理趣更是在大乘佛法之上。我今天告訴大家:「你就是佛!」眾生一聽:「啊!我就是佛?」許多人便沒有辦法信受,也就無法接受「心、佛、眾生三者合一」的甚深教示。你想真正地進入佛法的堂奧,你就必須要有法忍,你才能夠有機會得到更深的真實理趣。

以上講的是「生忍」和「法忍」,第三種是「無生法忍」。當你已經實際上了解了種種的因緣法,了解了釋迦牟尼佛所講的種種佛法的要義,而且你也真正地去實修、實踐,你會發現根本就沒有忍辱的自我存在,沒有受辱的這件事情,也沒有侮辱你的對象存在,你發現一切其實都是一時的幻化而已。當你確實真的達到這種確見(確實的見解),這就是「無生法忍」。你根本不用忍,你忍什麼?因為當你發現連你自己都不存在了,你還要忍什麼?所以有煩惱,就是要懂得用「忍辱」來對治。

那麼要如何來修忍辱呢?剛才助教有提到,她希望能夠達到「無我」的境界,大家一起學習無我,講過來講過去還是要「無我」。但是要如何無我,她並沒有講出來,待會兒我會向大家補充說明。今天講的「修習忍辱」這一個主題,有三個實際修行的重點,是大家必須去明瞭的。第一個重點是你要了解「因緣」。我們常聽人講的「世間八風」是什麼?就是「利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽」。剛才所提到的快樂(樂)與痛苦(苦);對你有利益的(利),對你沒有利益甚至把你的利益奪走的(衰);稱讚你的(稱)或譏笑你的(譏);誹謗並令你失去你的名譽的(毀),或者讓你增加自身名譽的(譽),總共加起來有八種世間的緣境(世風)。這八種世風就是世間上的人事物,跟你的心對應的種種方式,它會令自心生出種種的煩惱執著,這「利、衰、苦、樂、稱、譏、毀、譽」任何一個緣境一來,眾生的心就會跟著飄蕩。

大家對「苦受」是比較敏感的。在「苦」方面,覺受到痛苦來了,大家心中都會警惕自己,要努力實修並超越這些業障。自己會去念經、持咒迴向去超越這些痛苦。可是我跟大家說,最難忍(修持)的還不是「痛苦」,最難忍(修持)的反倒是「快樂」。當人家稱讚你的時候;當你得到種種慾望滿足的時候;當你得到順境隨心所欲的時候,在這些時候你是否還能警惕到,這也是一種風(緣境)呢?它無形無色地正在侵蝕著你的心,有時遠比痛苦侵蝕你的心還要嚴重,因為它很難去察覺到。

每一個人在順境來的時候,都是隨順這個緣份,甚至更加追求這個順緣最好永遠持續下去,反正順得很快樂,所以眾生對順境就沒有那麼敏感。這是為什麼師尊以前特別教示我們,當你遇到順境的時候,你的心也不要狂喜散亂,不要瘋狂地執著要永遠保持這份樂受。當你遇到逆境的時候,你的心也不用隨之低沉悲傷而無法自拔。你要隨時隨地記得,把你的心保持在中道上,這才是真正的修行。世間這八風(八種緣境)是非常厲害的,只要你的心與它們產生任何的作用,這些都會是你煩惱的根源。

要修忍辱,第一:你要了解因緣。一切都是因緣生滅的。今天一件事情發生,我會努力去改變它,我以正行正念去努力,讓這件事情變得更好更圓滿,但是卻也無需執著事情的成敗榮辱,但求盡心盡力無愧於心就好了。你要了解,圓滿如釋迦牟尼佛,儘管祂已經成佛很久了,祂的僧團弟子一樣有離祂而去的,一樣有很多的是是非非和人事糾紛,從來沒有離開過其身邊。一樣有提婆達多這樣弟子的反叛,甚至佛陀還有身體上的疾病,祂有腰痛、偏頭痛、腸胃也不好,連最後佛陀也是因為食物中毒而過世的。如果大家心目中所感受到的佛陀、這位煩惱解脫的聖者,永遠都是像在壇城上那麼的安詳莊嚴,或只是在電影裡面看到的那般,雲裡來、雲裡去,不食人間煙火的樣子,那你就錯了。

如同剛才麗兒助教在唸師尊的書時所提到的:聖者雖身在裟婆,但是心卻是住在虛空。這個受業身是在裟婆世界裡,因為你跟裟婆世界的緣份還沒有盡,你跟眾生還是有因緣牽纏,但是你的心已經完全超越,所以你不會去受煩惱的束縛,這才是真正的解脫。你了解因緣,知道世間上一切的緣份,其實都是因果互為存在的。

有人受了怨氣會想:就算是有因果存在,難道這輩子我就一直讓他把腳踩在我頭上嗎?他人一踩我,心就不舒服;他人一踩我,心就會起怨恨。你可知在你心起怨恨的同時,果跟因其實是同時並存又並生的,難道你又要從這個因,去到另外一個果,以至於輪迴永無止息嗎?何不當下把這一個執著與怨懟放下,他能夠踩在你頭上多久?一直踩在你頭上,他腳不酸嗎?(上師笑)你給他踩一年、二年、三年,他總不能一直踩到你進棺材還要踩吧?沒有這種事情(上師笑)。無論這一世你面對的因緣如何,但是至少你是自己心的主人,你能夠做自我解脫的人,世間上沒有任何的力量,能夠把你這個權力拿走。

要修忍辱,第二是要「無我」,要學習把這個「我」放下。在大乘佛法中,是用「大我」來取代「小我」,大我就是眾生,用眾生來取代小我(個人),這是大乘佛法的修行。所以此時要發菩提心,凡人皆先以眾生做為行為考量的標準。先利他,最後才想到利益自己。

對我們一般人來說,能夠做到「無我」,只要沒有「我」的執著與攀緣,一切的煩惱就會相對消失。可是要做到「無我」很難。修行的方法是先以「大我」來取代我們自己的「小我」,然後慢慢地去了解,「我」並不是真實存在的。當你了解了這個「我」,其實也是一時的因緣幻化,你對這個虛幻的「我」,就不會有那麼重的執著,修行就是得這樣子修。「無我」不是用講的,你不能只是嘴巴講要「無我」,然後煩惱就會沒有了?沒有那麼容易的事。

我們拿一顆石頭往虛空中一丟,這顆石頭最後會去到哪裡?它會掉回地面上來。為什麼?因為地心的引力太大了。也就是地球的gravity is too strong(地心引力太強),所有物質一丟上去,馬上又被它吸回到地表上來。你需要一種像火箭般的力量,用很強的燃料把這隻火箭打上去,衝、衝、衝,終於衝出了地心引力的束縛,它才能夠在太空中不會再被吸回到地表。我們執著「有我」的這一個習性,就等於是地心引力對所有的萬物的吸力那麼大,你必須要有一股很實際的強勁修行力量,才能夠把這個「我」打破。

所以要修忍辱,第一:你要懂因緣法,這是在理上你懂得因緣與因果的原則。第二:你要發菩提心,慢慢地將這個「小我」轉換成「大我」。最後一點,就是你要具備一種決心,這種決心是什麼?就是你要了脫這一世的生死,這就是「出離心」。你要認識娑婆世界的真相,這是一個很苦難的世間,一大堆的煩惱牽纏,你若是一直留戀在世間的輪迴之中,難道你還要一世世地再回來,受這些煩惱業風的摧殘嗎?唯有了生死的決心,才會有股推動力,讓你時時刻刻記得要修習忍辱,出離三界火宅。反之,如果你覺得這個世間還不錯,沒有什麼好脫離的,於是每天就是這樣混混沌沌地一天過一天,沒有「出離心」來推動,你將無法跳開「有我」的習性與執著。

所以,知道因緣,有了生死的決心,然後用「大我」來取代這個「小我」,發菩題心,這三者具備,才能夠真正算是修行忍辱,最後達到「無生法忍」的這一個狀態。因為這時「我」已經變得很渺小了,甚至沒有了。既然沒有「我」,是誰欺負「我」?既然沒有「我」,是誰給「我」痛苦?痛苦又是給誰的?心神寧靜的剎那,你就自然而然的能忍,也不用忍得像拿一把刀,天天往自己的心上插,心中還念著:「忍,我要忍!」不需要這樣子。懂得真正忍辱的修行,會讓你天天都能「忍」得非常的快樂(上師笑)。

忍辱法門是所有六度裡面最難修的一個法門,因為它直接與自身「有我」的根本習性對抗。由於「有我」這個習性執著是最強的,所以它也就最難修。你修種種的佈施,種種的苦行,你持戒或修種種的福德,都比不上你真正地去實修忍辱的功德。忍辱有很大的功德力,不要以為忍辱好像只有修自身。廣東話有一句俗語說:「錢不是萬能的,但是沒有錢卻萬萬不能。」老實說,錢雖然是很好用也很重要,但是錢永遠沒有辦法解脫你的根本煩惱,可是忍辱的功德,卻能夠讓你從種種的煩惱之中解脫出來,這才是萬金難買。所以為什麼說忍辱的福份最大,它的意義就在這裡。所以說:「煩惱以忍辱為菩提」。這樣清楚了嗎?這樣懂得如何修無我了嗎?

要了解因緣,要有了脫生死的決心(出離心),要發菩提心,以「大我」來取代「小我」,然後慢慢地磨煉這個「我」,在磨煉的過程之中,時時覺醒地解析它虛幻不實的真相。如此磨煉到後來,你根本也沒在磨(修練)什麼,因為在理論上,「我」本身也是一時的,只是一時的因緣所聚合的一個緣份而已。

一個人從出生,由baby(嬰兒)慢慢地吃奶、吃東西、上學、慢慢地長大。從年輕、會變成中年、中年會變成老年、老年會變得更老,到最後就是死亡。死亡的時候,你與這個世界的緣份就告一段落,你的這個「我」又將何去何從?如果你了解心地法門的修行,那就從此刻開始,好好地帶著你自己的心(覺心),去面對世間種種的一切,你能去圓滿一切當然最好不過,但是若有沒有辦法圓滿的事,你本身還是可以保持著圓滿平和的心境。

世間許多的緣份可以改變的,或可以去圓滿的,你就盡力去圓滿它。你努力過了,但還是無法改變的,那也沒有關係。反正外界的人事物,你本來就沒有辦法像變魔術一樣地改變它,但是你還是你自己心的主人。正因為你是自心的主人,所以你永遠是一個圓滿。這樣慢慢地以眾生為念,慢慢地把自己這個我所產生的自私執著消減,才有辦法做到真正的無我。

這樣講應該是很清楚了。大家還有沒有問題?沒有問題的話,我們今天說法就到此結束,阿彌陀佛!

釋蓮僧金剛上師開示

願以此功德,莊嚴佛淨國,上報四重恩,下濟三途苦,見佛了生死,如佛度一切。

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